Психологический детерминизм: 12. Детерминизм в психологии

От строгого философского материалистического и идеалистического детерминизма должно отличать детерминизм религиозный, иначе называемый фатализмом. Так, религия древних греков признавала существование рока или судьбы, как темной, непостижимой, безличной силы, которая определяет жизнь людей и противостоять которой не в силах не только люди, но и самые боги. На востоке, а позднее на западе, было распространено мнение, что все главные события исторической и частной жизни людей неизменно предопределены течением звезд (детерминизм астрологический).

Сюда же относится верование магометан, что Бог, в силу вечного решения Своей воли, неизменно определил судьбу каждого человека, даже до малейших обстоятельств его жизни.

* * *

К такого рода учениям принадлежат идеализм и материализм. Не признавая духовного начала ни в человеке, ни вне его, почитая человека таким же продуктом материи и ее физических сил, как и все другие предметы природы, материализм утверждает, что и психическая жизнь, и деятельность человека подчинены тем же необходимым и неизменным законам, какие господствуют и в окружающей его природе, и также безусловно определяются ими, как физические явления своими физическими причинами. Идеализм, почитающий все развитием единого, абсолютного начала бытия, отвергая самую истину бытия конкретного и индивидуального, очевидно, и все действия человека, так же, как и все явления в мире, должен считать модификациями (изменениями) жизни единого абсолютного; существо, которое не имеет самостоятельного бытия, не может иметь и самостоятельного (свободного) действования.

ДеизмЕвдемонизм

Источник: Настольная книга для Священно-Церковно-служителей : (Сборник сведений, касающихся преимущественно практической деятельности отечественного духовенства) / С. В. Булгаков. — Изд. 3-е испр. и доп. — Киев : Тип. Киево-Печерской Успенской Лавры, 1913. — 1772, [1] с. / VII. Краткие сведения о существовавших и существующих расколах, ересях, сектах, новейших рационалистических учениях и проч. [Справочник по ересям, сектам и расколам]. 1592-1745 с.

Свобода воли и психологический детерминизм

Стив Снайдер

Вдохновленный в основном недавним эссе Марко Войиновича о физическом детерминизме [1], а также Марком О’Брайеном о сознании [2], Массимо Пильуччи о Юме и скептицизме [3], и, возможно, немного Грэхема Приста о логике и буддизме [4], все, что огибает края дебатов о свободе воли, я собираюсь заняться этим с того, что я вижу как его оборотную сторону, которую я назову психологическим детерминизмом.

Во-первых, несколько наземных точек.

1. На самом деле я не уверен, является ли «психологический детерминизм» лучшим выражением того, что я считаю ментальным противовесом либертарианской свободе воли или «чем-то вроде свободы воли», как я называю то, во что я верю. Тем не менее, это лучший термин, я думаю.

2. Я обозначу это как «психологический детерминизм», чтобы никто не понял, что я говорю о физическом детерминизме, который я не считаю обоснованным [5]. И, в соответствии с просьбами Массимо сосредоточиться и немного сузить дискуссию, я призываю комментаторов сосредоточиться на свободе воли и психологическом детерминизме.

2а. Не обязательно называя себя либертарианцем со свободной волей, если детерминизм, с которым должна быть совместима свобода воли, является физическим детерминизмом, я отвергаю компатибилистские версии свободы воли.

3. Учитывая, что психология является социальной наукой и, таким образом, теоретически научной (опередив экономику, по крайней мере, на ее фактическом уровне науки среди социальных наук), и в мире современной нейронауки (фМРТ мозгов мертвого лосося, в частности, и преувеличенных заявлений о знании вообще в сторону) имеет определенные параллели в более сложных науках, правомерно говорить об этом как о пересечении науки и философии. (Психология имела явное пересечение с философией со времен Юма, возможно, первого в мире психолога.)

4. Тем не менее, я думаю, что когнитивная наука и наука о разуме в лучшем случае относятся к раннему бронзовому веку понимания и, возможно, к неолиту. Мы просто недостаточно знаем о разуме, чтобы точно сказать, что следует называть принятием решений. Однако я собираюсь назвать это так, явно подразумевая, что мы обнаружим, что существует «что-то вроде свободы воли». Как я отметил два года назад, мы делаем успехи в том, что нам должна показать наука [6].

4а. Если оставить в стороне шумиху вокруг недавно объявленных проектов мозга в США и ЕС, наука о разуме, вероятно, не продвинется в ближайшем будущем, и, таким образом, помимо того, что мы знаем сегодня, мы можем разумно строить предположения.

4б. Учитывая, что вопрос о свободе воли или что-то в этом роде, «против» психологического детерминизма, все чаще поднимается в судах, по крайней мере, в США, это вопрос на стыке науки, философии и государственной политики. чего не избежать.

5. Я тоже вообще недуалист. Это относится не только к дуализму онтологических категорий, вроде дуализма тела и души. Обычно я отвергаю дуализм как термин для обозначения полярностей. Ниже я покажу, как это работает по этому вопросу.

И при этом я собираюсь связать вопросы свободы воли и детерминизма… с буддизмом! (Но только как психология, ребята.) Я собираюсь объяснить, почему я отвергаю свободу воли в том смысле, что она ассоциируется с единым «я», а также почему я говорю «му» в целом дуалистическом вопросе «свобода воли против свободы воли». детерминизм.»

Для тех из вас, кто не знаком с этим термином, он пришел из дзен-буддизма. Точного перевода на английский язык нет, но хорошее приближение к значению — «отменить» вопрос или идею. Другими словами, высказывание «мю» в отношении «свободы воли против детерминизма» отвергает дуализм, что это единственные два взгляда на принятие решений в человеческом сознании. В связи с этим, в той мере, в какой эти термины всегда полезны, он отвергает стоящую за ними полярность, то есть идею о том, что конкретное действие либо на сто процентов предопределено, либо на сто процентов осуществляется по свободной воле.

И это подводит нас к сути дела.

Причина, по которой я говорю «му», связана с идеей суб-я, множественных потоков сознания и даже с «мимолетными впечатлениями» Юма.

Говоря языком Дэниела Деннета, если в «картезианском театре» нет «картезианского злодея», то там нет и «картезианского свободомыслия». Не существует единого сознательного «я» со свободной волей в центре управления. И, в зависимости от того, как человек понимает идею «воли» — сколько дневного света находится между ней и «свободой воли» и разъясняет это — возможно, здесь также нет «картезианского волевого».

Другой вопрос, могут ли наши суб-я или что-то из «множества сквозняков», находящихся за рулем в любой конкретный момент, быть заняты чем-то, что можно было бы назвать квазисвободой воли. Я думаю, что-то подобное действительно происходит. Но это так же эфемерно, как это конкретное суб-я, «черновик» или что-то в этом роде, находится на водительском сиденье. Так что в этом смысле я не совсем против всех идей, объединенных в рубрику «свобода воли».

Если позволите еще одну врезку, Деннет не одинок в своих идеях, и он далеко не первый, кто высказал большинство из них. Язык «множественных черновиков» может быть его, но мало что еще. На самом деле, известное наблюдение Юма «Я никогда не могу поймать себя» является источником в рамках западной философской традиции большей части такого взгляда на вещи.

Еще одна причина, по которой я выступаю против идеи «свободной воли», связанной с единым единым сознательным «я», несколько связана с этим и возвращает нас от философии к науке. Я действительно считаю, что эксперименты Бенджамина Либета и связанные с ними исследования имеют изрядную ценность, даже если иногда некоторые люди преувеличивают то, что они нам говорят.

Здесь я не согласен с Джоном Хорганом, который в колонке журнала Scientific American о свободе воли и новогодних обещаниях пишет [7]:

заблаговременное решение нажать на кнопку; он просто выбирает, когда давить. Я был бы удивлен, если бы датчики ЭЭГ или имплантированные электроды не обнаружили нейронное предвосхищение этого выбора».

Я не так понимаю Либет. Я всегда понимал это и его работу по отделению субъективных чувств и веры в личную волю от (теоретически) объективной идеи чего-то, называемого «свободой воли», как опровержение существования любой такой объективной идеи. Использование Хорганом слова «субъект» указывает на его позицию.

Этот взгляд на знаменитые эксперименты Либета в целом соответствует тому, что я говорю [8]:

«Настоящая важность эксперимента Либета состоит в том, что он является убедительным опровержением дуализма. С недуалистической точки зрения результат никоим образом не проблематичен, но с дуалистической точки зрения в нем невозможно разобраться».

Чтобы связать это с Деннетом, кто бы или что бы мы ни думали, сидит за рулем, поскольку кажущееся единое «я» в данный момент ничего не решает. Некая бессознательная или подсознательная «сущность», по-видимому, приняла решение, или что-то, что мы назвали бы решением, если бы это было сделано сознательной сущностью. Является ли этот «кто-то» организованным суб-я или нет, нейробиология сегодня не может нам сказать, и поэтому, согласно Виттенгенштейну, философия должна сопротивляться спекуляциям. Что касается того, что неврология может сообщить нам в ближайшем будущем, я ссылаюсь на обзор Википедии, который включает информацию о продолжении оригинального Либета [9].].

Кроме того, Хорган, похоже, пытается провести различие между «свободой воли» и «волей». Я не думаю, что между ними двумя так много дневного света, как он и многие другие могут представить, как отмечалось выше. Как минимум, критика унитарной свободы воли с точки зрения множественных проектов и суб-я также применима к идеям унитарной воли.

Чего Либет не говорит нам, так это ничего о физическом детерминизме; вряд ли он может что-либо сказать нам о психологическом детерминизме. Результаты Либета были бы верны в физически детерминированном мире. Как они ведут себя внутри психологически ограниченного «я», мы не можем (в настоящее время) сказать, и снова применимо витгенштейновское молчание.

Тем не менее, как насчет права вето? У нас все еще может быть «вето» в отношении возможных действий, но даже в этом случае это вето может варьироваться от под-я к под-я в отношении того, на что конкретное под-я наложило бы вето или нет, степень права вето, которое оно имеет, и т. д. Помимо этого, это вето само может находиться на таком глубоком уровне, что мы не стали бы ассоциировать его с квази-сформированным суб-я, не говоря уже о полностью сформированном «я». Короче говоря, у Либета есть хорошие идеи, но они нуждаются в дальнейшем развитии.

До сих пор часть того, что я говорю, заключается в том, что то, что на самом деле происходит в человеческом уме, слишком сложно, чтобы его можно было свести к «свободе воли». Это еще один случай, когда склонность человеческого мозга к поверхностному обозначению вещей вводит нас в заблуждение.

Я думаю, что рассуждения Либета о датировании априори и задним числом, подсознательно, о нашем понимании временного порядка событий, относятся к этому. Его идеи здесь, безусловно, совместимы, например, с теорией сознания Деннета с множественными набросками, но Деннет предпочитает не идти по этому пути. Почему, я не знаю, но я думаю, что Деннет показал нам свои пределы в качестве руководства.

Короче говоря, явления сознания вообще и воли в частности слишком сложны, а наше сегодняшнее понимание слишком ограничено, чтобы втискиваться в ту или иную философскую систему.

Вернемся к вопросу о «мю» и, в частности, о Либет, одной из тех старых идей, от которых нам нужно отказаться. Я говорю о дуализме, который является неотъемлемой частью проблемы «свобода воли против (нужно подчеркнуть) детерминизма». Просто потому, что сознательной, единой свободы воли не существует, нет необходимости верить в существование какого-либо детерминизма в качестве противоположного полюса или противоположного ответа на вопрос. Отчасти поэтому я отвергаю физический детерминизм как ненужный, а психологический детерминизм как один «полюс» как неполный. Поскольку мы разоблачаем старые вопросы, мы выходим за рамки старых идей.

Хорошим способом дальнейшего объяснения этого является последняя книга Сьюзен Блэкмор [10]. Я уверен, что, если бы она подробно написала об этом вопросе, у нее было бы по крайней мере несколько общих идей, прежде всего, отвергая весь дуализм/двойственность, присутствующий в традиционной формулировке этого как «свобода воли против свободы воли». Проблема детерминизма».

Я чувствую то же самое. Это лежит в основе моего «мю», и, согласно Хофштадтеру, впервые подсказавшему мне это слово много лет назад, я намеренно использую это слово в этой ситуации. Я думаю, что мы должны рассматривать всю эту проблему очевидной преднамеренности человеческих действий недуалистическим образом.

Тем не менее, несмотря на все вышесказанное, я действительно вижу некоторую степень психологического детерминизма, основанного на действиях, в некоторой степени связанного с более грубыми формулировками этого вопроса, основанными на фМРТ, например, в контексте юридических защита по отдельным уголовным делам. То есть может ли что-то вроде, скажем, сексуального или физического насилия в детстве психологически определять какие-то наши действия?

Я бы сказал да, в какой-то степени. Здесь я отвергаю не дуализм, узко говоря, а что-то аналогичное, полярности. Действие Х может быть на 23% психологически предопределено и на 77% волево, или как вам угодно. Действие Б может быть на 42% предопределено психологически и на 58% волево. Действие С может быть на 8 % обусловлено психологически, а на 9 %2 процента волевой.

Если вам не нравится слово «детерминированный», давайте возьмем слово из генетики и психологии развития и поговорим о «тенденциях». Таким образом, это меньше похоже на классическую версию детерминизма. Точно так же у нас есть 90-процентная наследуемая склонность к высокому росту, 50-процентная склонность к интеллекту и т. д., и все же есть элемент выражения окружающей среды, связанный с этими чертами, то же самое относится к степени Z психологической склонности в Действии X.

Есть еще одна важная причина, по которой я говорю «мю» всему выпуску. Когнитивная наука, неврология и т. д., возможно, относятся к раннему бронзовому веку. Может неолит. Но наша кривая знаний здесь, даже с низкой базы, намекает на экспоненциальный рост.

Через несколько десятилетий, если отбросить шумиху, мы поймем, как мало мы знали о разуме, и в той мере, в какой мы получили новые знания, мы поймем, насколько анахронична «свобода воли», и тем более, дебаты «свобода воли против детерминизма».

Я имею в виду, что со времени знаменитой цитаты Юма из «Трактата о человеческой природе» у нас нет причин отрицать, насколько неполными и предварительными являются наши знания о человеческом разуме:

в то, что я называю собой, я всегда натыкаюсь на то или иное восприятие тепла или холода, света или тени, любви или ненависти, боли или удовольствия. Я никогда и ни в какое время не могу поймать себя без восприятия и никогда не могу наблюдать ничего, кроме восприятия. .. Если кто-нибудь после серьезного и непредубежденного размышления подумает, что у него другое представление о себе, то, должен признаться, я больше не могу с ним рассуждать. Все, что я могу ему позволить, это то, что он может быть прав так же, как и я, и что в этом мы существенно различны. Он может, быть может, воспринять нечто простое и продолжительное, что он называет собой; хотя я уверен, что во мне нет такого принципа. [11]

Иногда, если честно, меня немного раздражают люди, которые либо забывают, либо игнорируют идеи, связанные с «суб-я», «множественными черновиками» и т. п., которым более 250 лет. Тот факт, что свобода воли, психологический детерминизм и двойная полярность убеждения в том, что человеческими действиями руководит одно или другое, в истории западной философии показал анахронизмом человеку, который, возможно, был первым в мире профессиональным психологом. .

Что мне это напоминает, так это постоянное движение «природы против воспитания» с точки зрения человеческого развития. Теперь мы знаем, что правильное понимание — это природа через воспитание, и мы все больше узнаем о том, что означает воспитание.

В то же время я должен не согласиться с теми (включая Массимо), кто считает, что традиционные представления о свободе воли в некотором роде необходимы для морали, особенно если их беспокоят варвары физического детерминизма у ворот.

Эдди Нахамиас — пример того, кого Массимо благосклонно цитировал в прошлом [12]

«Когда (нейробиолог Патрик) Хаггард приходит к выводу, что у нас нет свободы воли «в том смысле, в каком мы думаем», он показывает, как этот вывод зависит определенного определения свободы воли. Аргументы ученых о том, что свободная воля — это иллюзия, обычно начинаются с предположения, что свободная воля по определению требует нематериальной души или нефизического разума, и они используют нейронауку, чтобы предоставить доказательства того, что наш разум физический».

Во-первых, не все нейробиологи делают такое предположение. И такие философы, как Даниэль Вегнер, определенно не связывают свободу воли или ее отсутствие с дуализмом или ее отсутствием. Затем вот это:

«Многие философы, в том числе и я, понимают свободу воли как совокупность способностей воображать будущие направления действий, обдумывать причины их выбора, планировать свои действия в свете этого обдумывания и контролировать действия в будущем. лицо конкурирующих желаний. Мы действуем по собственной воле в той мере, в какой у нас есть возможность реализовать эти способности, без необоснованного внешнего или внутреннего давления. Мы ответственны за свои действия примерно в той мере, в какой мы обладаем этими способностями и имеем возможности их реализовать. Эти способности к сознательному обдумыванию, рациональному мышлению и самоконтролю не являются магическими способностями».

Для обсуждения этих идей я использую фразу «свободная воля пробелов». Если психологический детерминизм показывает, что у нас меньше свободы воли и что то, что у нас есть, не совсем то, что мы думаем, тогда мы должны принять это [13].

Наконец, я собираюсь вернуться к Деннету и его любимому человеку по некоторым вопросам, Стиву Гулду.

Не говоря уже о том, что это часть моего ответа на вопрос о том, как действуют суб-я, создающие видимость «я», есть также вопрос о том, как все это развивалось. Является ли то, что кажется свободой воли, адаптацией или это оттенки Деннета против Гулда… перемычка, т. е. побочный продукт эволюции? Или, по крайней мере, является ли наша вера в то, что у нас есть единое «я» с единой свободной волей, перемычкой? Я в какой-то мере на стороне Гулда по этому вопросу о перемычках в целом, поскольку он имеет некоторые связи с вопросами, касающимися эволюционной психологии, и некоторыми чрезмерными заявлениями, исходящими из этих кругов.

Это связано с другой версией психологии — эволюционной психологией. Я полностью согласен с критикой Массимо того, что я называю «Pop Ev Psych», и в то же время подчеркиваю, что существует законный способ изучения эволюционной психологии, который приводит к законным открытиям.

Один из этих выводов может заключаться в том, что наша эволюция «вменения агентности» могла заключаться не только в приписывании агентности движениям и действиям, воспринимаемым нашими чувствами, но и в приписывании агентности, т. е. единой сознательной самости, самим себе. Джейсон Саммерс обсуждает это подробнее [14].

Саммерс имеет большой смысл. Точно так же, как наши способности к рассказыванию историй, возможно, частично развились, чтобы заставить нас поверить в собственные истории, так и вменение агента и обнаружение могли развиться, чтобы заставить нас поверить в наш собственный агент. Говоря словами Деннета, возможно, он эволюционировал, чтобы сделать нас самих центрами притяжения повествования. Вот его ключевая мысль:

«Люди были слишком сложными, чтобы их можно было понять другими способами, поэтому мозг развил самый простой способ анализа такого сложного поведения — самоанализ. Дело не в том, что у людей есть свобода воли. Просто наш мозг отказался от попыток предсказать такое сложное поведение и вместо этого нашел новый способ взаимодействия с другими. Это чувство «я» позволяет нам взаимодействовать и сотрудничать с другими так, как иначе мы бы не смогли».

Даже если вы не полностью отвергаете идею «я», если вы допускаете часть вышеизложенного, определяющую, что такое «я», и связанные с этим вопросы о том, что такое сознание и свобода воли, обретают новый свет. Они могут быть не более «легкими», они могут быть такими же «сложными проблемами», как и раньше. Но они также могут потерять немного важности, если мы подумаем, что хотя бы частично они являются… артефактами? лямки? эволюции человека.

Короче говоря, чтобы замкнуть круг и вернуться от философии к науке, нам нужно продолжить изучение того, как и почему человеческий разум развился, чтобы быть в состоянии уверенно идти по пути высказываний о действительности или внешний вид, деятельность, воля, самость и многое другое, включая, согласно Ницше, генеалогию морали.
_____

Стив Снайдер — редактор газеты и атеист с дипломом богослова. Он ведет блог в Socratic Gadfly о политике, атеизме, журналистике, спорте и философии.

[1] Прощание с детерминизмом, Марко Войинович, Салон Scientia, 11 сентября 2014 г.

[2] Интуитивная проблема сознания, Марк О’Брайен, Салон Scientia, 1 сентября 2014 г. вы уверены, что у вас есть руки?, Массимо Пильюччи, Scientia Salon, 18 июня 2014 г.

[4] Logic, Buddhism, and all that , by Graham Priest, Scientia Salon, 8 сентября 2014 г. исследования, SocraticGadfly, 30 января 2012 г.

[7] Почему новогодние резолюционеры должны верить в свободу воли, Джон Орган, блоги Scientific American, 27 декабря 2013 г.

[8] Эксперимент Либета как опровержение дуализма, WESKagg .сеть.

[9] Неврология свободы воли, Википедия.

[10] Сознание: введение, Сьюзен Блэкмор, Oxford University Press, 2011.

[11] Цитата из Дэвида Хьюма, «Трактат о человеческой природе».

[12] Is Neuroscience the Death of Free Will?, Eddy Nahmias, The New York Times, 13 ноября 2011 г.

[14] «Иллюзия себя», Джейсон Саммерс, 27 ноября 2011 г.

Нравится:

Нравится Загрузка. ..

Детерминизм в психологии: выбор цели

Что такое детерминизм в психологии? Как философия детерминизма мешает психологическому сопротивлению?

В логотерапии Виктор Франкл исследует идею детерминизма в психологии как препятствие для создания психологического сопротивления. Чтобы логотерапия работала, у вас не может быть детерминированного мировоззрения.

Узнайте больше о детерминизме в психологии и его значении для логотерапии.

В последней главе мы рассмотрели несколько способов найти смысл жизни. Но если это звучит просто, это не так — многие люди разочаровываются в своих поисках смысла . В конце концов, это большая ответственность, и ответственность лежит исключительно на ваших плечах. Это теория свободы воли и детерминизма, и она может разочаровать.

• Это может быть из-за детерминизма: мы думаем, что наши результаты уже предрешены за нас, так какой смысл искать то, что мы не можем изменить?
• Это может быть еще и потому, что жизнь преходяща – мы все равно умрем, так какой в ​​этом может быть смысл?

Давайте узнаем больше о свободе воли и теории детерминизма, о том, как мы от этого страдаем и почему.

Логотерапия считает, что люди являются самоопределяющимся видом. Мы постоянно решаем, каким будет наше существование и что мы будем делать дальше. И, как мы видели в первом разделе, люди раз за разом демонстрировали, что они способны подняться над своими обстоятельствами и настроиться на улучшение жизни и самих себя к лучшему.

• Опыт Франкла в концентрационных лагерях подтвердил, что люди свободны делать выбор, который помогает им выжить даже в худших условиях или воздействиях.

Жизнь преходяща, то есть непостоянна. Мы все когда-нибудь умрем, и это знание может усилить нашу неудовлетворенность существованием , потому что оно может заставить нас усомниться в смысле всего, если мы все равно умрем, и потому что оно может оказать давление времени на нашу жизнь. поиск смысла. Детерминизм в психологии — это когда мы перестаем верить в свой поиск смысла.

Жизнь тоже полна возможностей, и они тоже преходящи. Все они не могут быть постоянными реальностями; мы должны выбрать. Это еще одна часть того, из-за чего так трудно определить наше значение — существует так много вариантов!

Но тот факт, что жизнь преходяща, не делает ее бессмысленной – поскольку жизнь преходяща, это на самом деле усиливает нашу ответственность за поиск смысла в моменты нашей жизни. Сделав выбор, мы создаем реальность и избавляемся от других возможностей, поэтому сделанный нами выбор сохраняется в прошлом. В этом смысле наши прошлые решения спасены от бренности жизни. Выбор, который мы делаем, будет увековечен в нашем прошлом. Ничто нельзя отменить или изменить — мы можем использовать информацию только для того, чтобы изменить свой выбор в будущем и изменить наше чувство детерминизма в психологии.

Некоторые могут счесть это пессимистичной идеей, что мы не можем изменить свое прошлое.