Жизнь потеряла смысл: Как быть, если жизнь потеряла смысл? — Русская вера

Чтобы оправдать завышенные бюджеты, кинопроизводство и последующие церемонии следует рассматривать как захватывающее «событие». Но, как скажет вам любой киноактер и посетитель наград, оба случая характеризуются скукой и повторяемостью.

Грант — не единственная знаменитость, разоблачающая бессодержательность наших медийных дронов. В 2019 году на вопрос, был ли он так же «взволнован», как его учащенно дышащий хозяин, тем, что его включили в Зал славы рок-н-ролла, вечно угрюмый Роберт Смит из The Cure ответил: «Судя по всему, нет».  

Эта инфантильная одержимость всем, что должно быть «забавным» и «захватывающим», поражает нашу культуру. Даже самое скромное творческое начинание теперь должно содержать сахарную глазурь волнения, чтобы вызвать «кайф». Издатели бубнят о том, как они взволнованы тем, что выпустили «захватывающую» новую книгу о сухих каменных стенах в средневековом Стаффордшире. И я уже сбился со счета, сколько раз коллеги хвастались своими «захватывающими» новыми проектами.

Прочтите любой пресс-релиз о готовящемся ресторане, альбоме или поп-апе, и рекламный ролик подчеркнет, насколько все рады быть вовлеченными в новое предприятие. Но действительно ли они прыгают вверх и вниз или просто немного довольны тем, что наконец-то вывели свой продукт на рынок? Для любого, кто находится за пределами мира вечно щенячьего энтузиазма пиара, любое упоминание волнения обычно вызывает более утомительную реакцию. Ничто никогда не бывает столь захватывающим, как они говорят. Мы живем в мире Tinkerbell навязанного воображения, где приукрашенная и приукрашенная версия реальности была намеренно создана, чтобы возбуждать наши эмоции и манипулировать ими.

Почти два десятилетия назад блестящий журналист Майкл Байуотер обсуждал инфантилизацию западной цивилизации в своей книге Big Babies . «День за днем, — писал он, — мы все больше и больше сосредотачиваемся на быстрых решениях, тиканье, целесообразной лжи, звонке, вращении, броском лозунге, одержимости безопасностью, ужасе риска, ужас сложности, озабоченность поверхностностью, распределение вины, мгновенное удовлетворение… Вы когда-нибудь задумывались, что происходит со взрослыми?»

Это вопрос, который мы, взрослые, должны задать себе больше, чем когда-либо, потому что прямо сейчас мы попали в адскую игровую площадку, заполненную шумными, ищущими внимания семилетними детьми, которые приказывают нам и говорят, как себя чувствовать. Когда интеллектуальные исполнители, такие как Хью Грант и Роберт Смит, отказываются подыгрывать искусству, они делают всем нам одолжение, обнажая крайнюю несостоятельность современной культуры.

Автор:

Джеймс Иннес-Смит — автор книги «Семь возрастов человека — как жить осмысленной жизнью» (Литтл, Браун).

• Комментарии
• Делиться

Комментарии

Не пропустите

Присоединяйтесь к беседе с другими читателями Spectator. Подпишитесь, чтобы оставить комментарий.

Уже являетесь подписчиком?

В чем смысл жизни? В колледже об этом не говорят

Роберт Нойбекер для Deseret News

Осенью 1965 года я был второкурсником Уильямс-колледжа — во второй раз.

За год до этого я уволился из Уильямса, чтобы работать организатором организации «Студенты за демократическое общество». Это было захватывающее время в колледже. Чернокожие студенты на Юге были в авангарде движения за гражданские права. Их мужество послужило примером для всего мира. На Севере (в основном белые) студенческие лидеры СДС начали собственное движение за социальные и экономические изменения.

Заявление Порт-Гурона 1962 года было их манифестом.

В нем со страстной ясностью описывался разрыв между идеалами Америки и реалиями расизма и бедности, и вызывалось мое поколение студентов — «выросших, по крайней мере, в скромном комфорте, проживающих теперь в университетах, с неудовольствием смотрящих на мир, который мы унаследовали» — чтобы закрыть его. Война во Вьетнаме была на горизонте. Кампусы американских колледжей и университетов начали бурлить с такой энергией, какой они не видели с XIX века.30 с. К концу десятилетия эти волнения перерастут в самое мощное студенческое движение, которое когда-либо знала страна.

Именно в таком настроении я записался той осенью на семинар, который вел Натаниэль Лоуренс, который тогда был заведующим кафедрой философии в Уильямсе. У меня было смутное ощущение, что я могу найти в философии и на семинаре профессора Лоуренса ответы на мучившие меня вопросы. Семинар назывался «Экзистенциализм». Большинство других студентов были младшими и старшими, и я чувствовал себя немного не в своей тарелке. Чтения были трудными. Мы читаем «Или/или» Кьеркегора, «Бытие и ничто» Сартра и «Тайну бытия» великого католического философа Габриэля Марселя. Мы встречались раз в неделю в доме профессора Лоуренса в конце Мейн-стрит, в нескольких кварталах от кампуса. Каждое занятие длилось три часа. Мы прервались на чай, и всегда было свежее печенье (любезно предоставленное миссис Лоуренс). Наступила осень, дни стали короче, воздух похолодел. Беркширы были покрыты алым и золотым. Когда мы добрались до дома профессора Лоуренса ближе к вечеру, мы обнаружили, что горит камин, а два его золотистых ретривера спят, как подставки для книг, у очага.

Дискуссии были оживленными, часто страстными. Всем нам казалось, что на карту поставлено очень многое — как раз то, что можно ожидать от семинара по экзистенциализму. В основе семинара был вопрос о том, как лучше жить, о чем заботиться и почему, вопрос о смысле жизни. Это был вопрос, к которому по-разному подходили Кьеркегор, Сартр и Марсель, и который мы обсуждали — неловко, смущенно, с жаром — у камина в гостиной профессора Лоуренса. К третьей или четвертой неделе семестра я начал с растущим волнением предвкушать наши встречи. Семинар стал центром всего, что я делал той осенью в классе и вне его. Отчасти потому, что чтение было глубоким и поучительным, отчасти потому, что я обнаружил, что могу не отставать от своих более продвинутых одноклассников и даже внести один или два вклада, отчасти потому, что мудрость и доброта профессора Лоуренса окружили всех нас. Но главным образом это произошло потому, что я сделал открытие в этом классе, которое с тех пор является моим главным убеждением. Я обнаружил, что смысл жизни — это предмет, который можно изучать в школе.

Много лет назад на семинаре профессора Лоуренса я обнаружил, что высшее учебное заведение является одним из мест, где можно организованно решать вопрос о том, для чего нужна жизнь. Я оставил Уильямса в поисках места, где этот вопрос был бы более реальным, чем я думал, когда-либо в школе. То, что я нашел, когда я вернулся, было местом, которое я искал. С тех пор это мой профессиональный дом.

Высшее учебное заведение является одним из мест, где можно организованно решить вопрос о том, для чего жить .

Более 50 лет я попеременно был студентом, преподавателем и деканом. Теперь, после 10 лет работы деканом, я снова учитель. На протяжении десятилетий я был преподавателем Йельской школы права. Совсем недавно я преподавал программу для первокурсников в Йельском колледже, посвященную изучению великих произведений философии, истории, литературы и политики, которые составляют основу западной традиции.

За все это время и в разных ролях, которые я занимал в своей карьере, мое глубочайшее убеждение оставалось неизменным: колледж или университет — это не просто место для передачи знаний, но и форум для исследования жизни. тайну и смысл через внимательное, но критическое прочтение великих произведений литературного и философского воображения, доставшихся нам в наследство от прошлого. С годами многие из моих убеждений изменились, но не это. Моя уверенность в том, что смысл жизни является темой, которую можно преподавать, никогда не колебалась с тех пор, как профессор Лоуренс впервые помог мне обрести ее, и вся моя профессиональная жизнь была посвящена подтверждению этой уверенности и передаче ее моим студентам.

Но со временем я стал свидетелем того, как вопрос о смысле жизни утратил свой статус предмета организованного академического обучения. Я видел, как его оттесняли на обочину профессиональной респектабельности в гуманитарных науках, где он когда-то занимал центральное и почетное место, и я чувствовал то, что я могу описать только как чувство личной утраты из-за моего собственного очень значительного вклада в развитие науки. вера в то, что этот вопрос может и должен преподаваться в наших школах. Вопрос был изгнан из гуманитарных наук, сначала в результате растущего авторитета современного исследовательского идеала, а затем из-за культуры политкорректности, которая подорвала легитимность самого вопроса и авторитет учителей-гуманитариев в его постановке. . Я чувствовал недоумение и гнев по поводу того, как легко отметаются ценности, которые кажутся мне такими очевидными и важными.

Почему вопрос о том, для чего жить, исчез из списка вопросов, которые наши колледжи и университеты решали сознательно и дисциплинированно? В чем источник привлекательности исследовательского идеала и почему он так враждебен этому вопросу? Почему идеи разнообразия и мультикультурализма, а также вера в то, что ценности являются просто выражением силы, так губительны для исследования вопроса о цели и смысле жизни? Каковы последствия исчезновения этого вопроса из наших колледжей и университетов для культуры в целом, где наши церкви теперь монополизировали власть решать его? И каковы перспективы его восстановления на уважаемом месте в академии?

Наша жизнь — самый ценный ресурс, которым мы обладаем, и вопрос о том, как его потратить, — самый важный вопрос, с которым мы сталкиваемся. Жизнь, которую мы на самом деле ведем, является более или менее продуманным ответом, который мы даем на этот вопрос. Наши ответы зависят, конечно, от того, что мы ценим и где мы находим удовлетворение. Как я должен провести свою жизнь? Этот вопрос немедленно вызывает другой. Что меня больше всего волнует и почему? Ради чего — или кого — я живу? Для чего моя жизнь?

Пожалуй, самое очевидное, что можно сказать об этом вопросе, это то, что он неизбежно носит личный характер. Как я отвечу на него, зависит от моих интересов, вкусов и талантов, а также от моего воспитания и социальных и экономических обстоятельств, словом, от тысячи факторов, отличающих меня от вас и от всех остальных. Все эти различия имеют отношение к тому, что меня волнует, и, следовательно, к тому, как я выбираю провести свою жизнь.

Но есть и второй, более глубокий смысл, в котором вопрос о том, для чего я живу, является личным для меня. Ибо это вопрос, на который только я могу ответить. Никто в мире не может ответить на этот вопрос за меня, даже если они знают о моей косметике столько же, сколько и я. Я могу, конечно, учиться у других и брать наставления на их примере. Но для меня важнее всего — и важнее всего — не то, чтобы вопрос о том, для чего жить, имеет правильный ответ, который, может быть, уже нашел кто-то другой, а чтобы мой ответ был правильным, даже если его открыли другие. давно.

Почтительность и делегирование, которые уместны там, где приоритет имеет безличная забота об истине, здесь неуместны. Вопрос о том, как провести свою жизнь, о том, для чего моя жизнь, — это вопрос, заданный только мне, и я не могу делегировать ответственность за ответ на него, как я не могу делегировать задачу умереть.

Вопрос о том, для чего жить, возникает только с точки зрения представления о жизни в целом. Эта идея является одновременно всеобъемлющей и ограниченной. Он собирает все аспекты жизни человека и подчеркивает его земные пределы. Только это сочетание инклюзивности и смертности обеспечивает перспективу, с которой возникает вопрос о смысле жизни.

Идеал современного исследования атакует сразу оба элемента этой идеи.

Требуя специализации, он препятствует инклюзивности. Он требует, чтобы ученый сосредоточил свое внимание на чем-то гораздо меньшем, чем жизнь в целом, и пренебрегает более инклюзивными занятиями как дилетантством, не имеющим или не имеющим академической ценности. И, настаивая на высшей важности дисциплины, многопоколенческой программы открытий и изобретений, которой занят отдельный исследователь и в контексте более широкой жизни которого его собственная земная карьера не имеет значения, исследовательский идеал сводит к минимуму важность смертности и продвигает этику вытеснения, которая осуждает ученого, который слишком серьезно относится к ее смерти, как незрелого и непрофессионального.

Таким образом, современный исследовательский идеал заставляет тех, кто его принимает, концентрировать свое внимание на вещах, которые одновременно и меньше, и больше, чем их жизнь в целом. Он сразу обескураживает всеобъемлемость и внимание к смертности, из сочетания которых проистекает идея жизни в целом. Он обесценивает и то, и другое, лишает идею ее этической и духовной ценности. Из-за этого представление о жизни в целом кажется ребяческим, смешным, непрофессиональным, эгоистичным. И тем самым подрывает доверие и авторитет единственной точки зрения, с которой возникает вопрос о том, для чего нужно жить.

Следствием этого, конечно, является не исчезновение самого вопроса, а лишь лишение его легитимности в рамках академической работы — вытеснение из школы.

Людей, в том числе ученых, непреодолимо тянет к вопросу о смысле жизни, и нет причин ожидать, что это изменится. Но в той мере, в какой идеал современного исследования систематически обесценивает точку зрения, с которой следует задавать этот вопрос, он вынуждает тех, кто задает его, искать ответы за пределами академии.

Он говорит как учителям, так и ученикам: «Не ищите здесь ответов на вопрос о смысле жизни. Даже не ожидайте, что здесь будет поднят этот вопрос, потому что это нарушило бы самые основные предпосылки, на которых основана современная наука».

Принимая императивы исследовательского идеала и организуя свою работу в соответствии с его требованиями, преподаватели гуманитарных наук, таким образом, променяли ценный и самобытный авторитет на авторитет, основанный на ценностях, которые они никогда не смогут реализовать в той степени, в какой их коллеги в естественной среде и социальные науки могут.

Для гуманитариев это действительно очень невыгодная сделка.

Он оставил учителей в этих дисциплинах с чувством неполноценности и без пути назад к их утраченному авторитету. Это оставило их в беспокойной пустоте, без надежного ощущения своей особой роли в высшем образовании. Именно в эту пустоту вошли политические идеи 1960-х и 1970-х годов — идеи разнообразия и мультикультурализма, а также теория о том, что ценности — это просто замаскированные акты власти. Они укоренились в гуманитарных науках отчасти потому, что не встретили сопротивления — потому что преподаватели в этих областях потеряли уверенность в себе, которая дала бы им силы сопротивляться. Но, что более важно, они укоренились, потому что, казалось, предлагали противоядие от пустоты, порожденной собственным одобрением гуманитарными науками исследовательского идеала.

Но лекарство оказалось иллюзией. Культура политкорректности, выросшая из этих идей, не восстановила самоуверенность гуманитарных наук, а наоборот, еще больше ее ослабила. Это уменьшило их авторитет, а не восстановило его. Это еще больше отдалило гуманитарные науки от вопроса о смысле жизни — подлинного источника их непреходящего авторитета — и сделало еще более настоятельной необходимостью, чтобы преподаватели гуманитарных наук обрели мудрость и мужество, чтобы задать его.

Вопросу о том, для чего жить, угрожают не сомнения, а благочестивая убежденность в политической корректности и слепое принятие науки и техники, которые маскируют и отрицают наше человеческое существование.

Идеи разнообразия и мультикультурализма исходят из привлекательных моральных и политических предпосылок. Каждая из них продвигает достойное дело — расовую справедливость в одном случае и ответственное глобальное гражданство в другом. Превратив эти идеи в принципы педагогики, преподаватели гуманитарных наук смогли вновь заявить о своих претензиях на особую и ценную роль в высшем образовании. Они смогли увидеть себя вносящими особый вклад в моральную и политическую работу своих колледжей и университетов. И, обосновав идеи разнообразия и мультикультурализма в конструктивистской теории познания, которая подчеркивает глубину человеческой свободы и выбора, они смогли представить свою новую роль как роль, которая расширяет ключевую предпосылку светского гуманизма до ее полноценного завершения.

Но все это ошибка. Реальный эффект одобрения этих идей гуманитарными науками был прямо противоположным. Это не восстановило их авторитет, а лишь еще больше его скомпрометировало. Это подорвало представление о старом и продолжающемся разговоре, который дает каждому участнику взвешенное и ответственное чувство связи с прошлым, и заменило эгоистичное предположение, что мы можем начать новый и более свободный разговор самостоятельно, привлекая все усилия всех. великие цивилизации мира в разговоре, который мы придумываем для себя. Это породило фантазию о том, что в нашем современном мире идеи и институты Запада имеют не большее значение и ценность, чем идеи и институты любой другой цивилизации. Это разрушило претензию гуманитарных наук на то, чтобы обеспечить организованное руководство в исследовании вопроса о смысле жизни. И это одновременно ограничило идею человеческой свободы, слишком тесно привязав наши способности суждения к фактам о нас самих, которые мы не можем изменить, и расширило понятие свободы до такой степени, что наш выбор лишился своего смысла.

Во всех этих отношениях широкое признание в гуманитарных науках идей разнообразия, мультикультурализма и конструктивизма затрудняет для преподавателей в этих областях признание законности вопроса о том, для чего нужна жизнь, и серьезное отношение к нему. , ответственная и организованная мода.

Сегодня правомерность вопроса о том, для чего жить, не вызывает сомнений. Ему угрожает благочестивое осуждение. Его настоящим врагом является новая вера, предписывающая ортодоксальность, которой придерживаются так много студентов, культура политкорректности, которая душит серьезные дебаты, карьеризм, который отвлекает от жизни в целом, слепое принятие науки и техники, которые маскируют и отрицают нашу состояние человека.

Именно они сейчас подвергают риску идею искусства жизни и подрывают авторитет преподавателей гуманитарных наук, обучающих этому искусству. Но те же самые благочестия делают необходимым восстановление этого авторитета. В светской академии гуманизм, который когда-то спасал нас от наших сомнений, теперь должен спасти нас от наших убеждений. Он должен спасти вопрос о смысле жизни от сил, которые принижают и затемняют его, и восстановить открытость и удивление, которые всегда будут сопровождать любую подлинную попытку задать его.

Американские колледжи и университеты сегодня являются ведущими центрами исследований в мире. Но мы вправе ожидать чего-то большего. Мы вправе ожидать, что они предложат своим ученикам образование в смысле жизни. Когда-то они это сделали и сделают снова, когда традиция, которая была утрачена, но никогда не может быть утеряна, будет восстановлена ​​и использована в качестве рычага, чтобы вытеснить ослепляющие нас ортодоксы.

Я надеюсь, что это произойдет. Условия обнадеживают, а потребность велика. Ибо желание понять вечно, и в век забвения, когда наша человечность скрыта силами, которыми мы обладаем, а вопрос о смысле жизни монополизирован церквами, которым наши колледжи и университеты уступили всякое право задавать его . С изумлением, трезвостью и мужеством взглянуть в лицо своему смертному «я»: пусть наши колледжи и университеты станут духовными лидерами, которыми они когда-то были и в которых все мы — учителя, студенты, родители, граждане республики — нуждаемся, чтобы они снова стали ими.

Энтони Т. Кронман — профессор права в Стерлинге и бывший декан юридического факультета Йельского университета.