Дж г мид: Мид Джордж Герберт

Мид Джордж Герберт

МИД • Большая российская энциклопедия

Дж. Г. Мид.

МИД (Mead) Джордж Гер­берт (27.2.1863, Са­ут-Хад­ли, штат Мас­са­чу­сетс – 26.4.1931, Чи­ка­го), амер. фи­ло­соф, пси­хо­лог и со­цио­лог. Ро­дил­ся в се­мье пас­то­ра Кон­гре­га­цио­на­ли­ст­ской церк­ви; мать по­сле смер­ти му­жа бы­ла пре­зи­ден­том кол­лед­жа в Са­ут-Хад­ли, поч. чл.-корр. Обер­лин-кол­лед­жа. По­сле окон­ча­ния это­го кол­лед­жа М. ра­бо­тал учи­те­лем в шко­ле, за­тем ин­же­не­ром на строи­тель­ст­ве же­лез­ной до­ро­ги. В 1887 изу­чал фи­ло­со­фию в Гар­вард­ском ун-те, где по­зна­ко­мил­ся с У. Джейм­сом. С 1888 в Лейп­ци­ге изу­чал тру­ды В. Вунд­та, за­тем в Бер­ли­не ра­бо­тал над ос­тав­шей­ся не­за­вер­шён­ной дис­сер­та­ци­ей под рук. В. Диль­тея. С 1891 пре­по­да­вал фи­ло­со­фию и пси­хо­ло­гию в Ми­чи­ган­ском ун-те, там по­зна­ко­мил­ся с Ч. Х. Ку­ли и Дж. Дьюи, по при­гла­ше­нию ко­то­ро­го в 1894 пе­ре­шёл в Чи­каг­ский ун-т (проф. с 1907). Вёл ак­тив­ную дея­тель­ность в сфе­ре гор. по­ли­ти­ки (ре­фор­ма школь­но­го об­ра­зо­ва­ния и проф. обу­че­ния, со­ци­аль­ная по­мощь ну­ж­даю­щим­ся и эмиг­ран­там и др.).

При жиз­ни М. опуб­ли­ко­вал толь­ко ок. 30 ста­тей и об­зо­ров; из­дан­ные по­сле смер­ти его кни­ги пред­став­ля­ют со­бой те­ма­ти­че­ски ском­по­но­ван­ные и час­то не­за­вер­шён­ные фраг­мен­ты и за­пи­си лек­ций: «Фи­ло­со­фия на­стоя­ще­го» (« The Рhіlоsорhу оf thе prеsеnt» / Еd. А. Е. Мur­рhу, 1932), «Ра­зум, Я и об­ще­ст­во» («Міnd, sеlf аnd sосіеtу: frоm thе stаnd­роіnt оf а sосіаl Веhаvіоrіst», 1934; др. пер. – «Ра­зум, са­мость и об­ще­ст­во»), «Ин­тел­лек­ту­аль­ные те­че­ния XIX ве­ка» («Мо­vеmеnts оf thоught іn thе 19-th сеn­turу», 1936), «Фи­ло­со­фия ак­та» («Тhе phіlо­sорhу оf thе aсt» / Еd. Сh. W. Моrrіs, 1938).

В со­ци­аль­но-фи­лос. тео­рии М. свое­об­раз­но пе­ре­пле­та­ют­ся идеи праг­ма­тиз­ма, фи­ло­со­фии жиз­ни, эво­лю­цио­низ­ма. В ду­хе кон­цеп­ции «жиз­нен­но­го по­ры­ва» А. Берг­со­на рас­смат­ри­вал жизнь как без­лич­ный творч. про­цесс не­пре­стан­но­го со­зи­да­ния но­вых форм. Ис­хо­дя из по­ни­ма­ния об­ще­ст­ва как сверх­ин­ди­ви­ду­аль­ной це­ло­ст­но­сти, М. от­стаи­вал при этом важ­ность не­по­средств. взаи­мо­дей­ст­вия лю­дей, в про­цес­се ко­то­ро­го по­сто­ян­но тво­рят­ся но­вые смыс­лы и зна­че­ния по кон­тра­сту с обез­ли­чен­ны­ми струк­ту­ра­ми со­ци­аль­ных ин­сти­ту­тов. Свою тео­рию М. на­зы­вал «со­ци­аль­ным би­хе­вио­риз­мом» («сим­во­ли­че­ским ин­тер­ак­цио­низ­мом» она бы­ла на­зва­на в 1937 его уче­ни­ком Г. Блу­ме­ром). Про­стран­ст­вен­но-вре­мен­ной кон­ти­ну­ум со­ци­аль­ной жиз­ни (М. вос­при­нял кон­цепт Г. Мин­ков­ско­го) из­ме­ря­ет­ся дей­ст­вия­ми и ор­га­ни­зу­ет­ся пер­спек­ти­ва­ми. Пер­спек­ти­вы – это схва­чен­ные ра­зу­мом взаи­мо­свя­зи, прак­тич. це­ле­со­об­раз­ность ко­то­рых под­твер­жда­ет опыт дей­ст­вий лю­дей в ре­аль­ном ми­ре. С по­яв­ле­ни­ем их ме­ня­ет­ся весь строй вре­менны́х со­от­но­ше­ний «про­шло­го» и «бу­ду­ще­го» по от­но­ше­нию к «на­стоя­ще­му» (ак­ту­аль­но­му «сей­час»). Об­щие (ин­тер­субъ­ек­тив­ные) пер­спек­ти­вы, т. е. кол­лек­тив­но раз­де­ляе­мые пред­став­ле­ния о ми­ре, яв­ля­ют­ся важ­ным усло­ви­ем су­ще­ст­во­ва­ния со­циу­ма. Со­гла­со­ва­ние пер­спек­тив, де­лаю­щее воз­мож­ным со­вме­ст­ную жиз­не­дея­тель­ность, дос­ти­га­ет­ся бла­го­да­ря ра­зу­му, ко­то­рый ис­тол­ко­вы­вал­ся М. в ду­хе эво­лю­цио­низ­ма как сред­ст­во при­спо­соб­ле­ния че­ло­ве­ка к ок­ру­жаю­щей сре­де.

Соз­на­ние су­ще­ст­ву­ет как вы­бор ме­ж­ду ря­дом воз­мож­ных от­ве­тов на по­лу­чен­ный сти­мул, при этом пред­ло­жен­ную Дж. Уот­со­ном схе­му «сти­мул – ре­ак­ция» М. вос­пол­нил опо­сре­дую­щим зве­ном – «ин­тер­пре­та­ци­ей» как сфе­рой сим­во­ли­че­ски вы­ра­жен­но­го внутр. опы­та. Сим­вол, по М., – это зна­чи­мый жест (сло­во, те­ло­дви­же­ние, ми­ми­ка и т. п.), ко­то­рый, в от­ли­чие от обыч­но­го жес­та, вы­зы­ва­ет оди­на­ко­вую ре­ак­цию как у то­го, кто этот жест со­вер­ша­ет, так и у то­го, ко­му он ад­ре­со­ван. Сим­во­ла­ми опо­сре­до­ва­ны взаи­мо­на­прав­лен­ные, ори­ен­ти­ро­ван­ные друг на дру­га дей­ст­вия лю­дей, в про­цес­се ко­то­рых они от­би­ра­ют объ­ек­ты и при­да­ют им осо­бый, сим­во­ли­че­ский, смысл, свя­зан­ный с ха­рак­те­ром стоя­щей пе­ред ни­ми за­да­чи. В струк­ту­ре со­ци­аль­но­го дей­ст­вия М. вы­де­лил че­ты­ре по­сле­до­ват. ста­дии: по­бу­ж­де­ние к дей­ст­вию («им­пульс»), вос­при­ятие («пер­цеп­ция»), не­по­средств. дей­ст­вие («ма­ни­пу­ля­ция») и за­вер­ше­ние дей­ст­вия как ста­дию по­треб­ле­ния его ре­зуль­та­тов («кон­су­ма­ция»). Смысл дей­ст­вия есть про­дукт со­ци­аль­ной си­туа­ции: он вы­яв­ля­ет­ся в от­ве­те на сти­мул, под­во­дя итог взаи­мо­дей­ст­вию всех её уча­ст­ни­ков.

С по­мо­щью сим­во­лов, пре­ж­де все­го язы­ко­вых, че­ло­век об­ре­та­ет соз­на­ние сво­его соб­ст­вен­но­го Я (Ѕеlf). Са­мо­соз­на­ние, пред­став­ле­ние о са­мом се­бе как об объ­ек­те в ми­ре опы­та, от­ли­чаю­щее че­ло­ве­ка от жи­вот­ных, фор­ми­ру­ет­ся у не­го в про­цес­се со­циа­ли­за­ции че­рез ус­вое­ние тех ха­рак­те­ри­стик, ко­то­рые да­ют ему др. лю­ди, норм и ус­та­нов­ле­ний той или иной со­ци­аль­ной груп­пы и об­ще­ст­ва в це­лом. Я реф­лек­сив­но, бу­ду­чи од­но­вре­мен­но субъ­ек­том и объ­ек­том для са­мо­го се­бя. Взаи­мо­дей­ст­вуя с дру­гим, че­ло­век взаи­мо­дей­ст­ву­ет с са­мим со­бой из пер­спек­ти­вы это­го дру­го­го, фак­ти­че­ски от­ве­чая на собств. дей­ст­вия. Это свой­ст­во «быть дру­гим и в то же са­мое вре­мя са­мим со­бой», не те­ряя внутр. це­ло­ст­но­сти, при­су­ще толь­ко че­ло­ве­ку. Я, по М., есть по­сто­ян­ный диа­лог двух его про­яв­ле­ний: Я-субъ­ек­та (I) и Я-объ­ек­та (me). Я-объ­ект су­ще­ст­ву­ет в сфе­ре об­ще­при­ня­тых, ин­тер­субъ­ек­тив­ных смы­слов и свя­зан с тра­ди­ци­ей, куль­тур­ны­ми и ин­сти­ту­цио­наль­ны­ми ог­ра­ни­че­ния­ми на­ше­го вос­при­ятия. Я-субъ­ект жи­вёт толь­ко в на­стоя­щем, «здесь и сей­час», он не­уло­вим в реф­лек­сии (это про­ти­во­ре­чит ис­ход­ной по­сыл­ке М. о реф­лек­сив­но­сти на­ше­го Я) и пред­став­ля­ет творч. на­ча­ло в че­ло­ве­ке, его не­пред­ска­зуе­мость и не­при­ну­ж­дён­ность сию­ми­нут­но­го су­ще­ст­во­ва­ния (у раз­ных лю­дей со­от­но­ше­ние по­тен­циа­лов Я-субъ­ек­та и Я-объ­ек­та раз­лич­но).

М. про­сле­жи­ва­ет раз­ви­тие соб­ст­вен­но­го Я у ре­бён­ка как со­ци­аль­ный про­цесс. На пер­вом эта­пе (от ро­ж­де­ния до двух лет) он ими­ти­ру­ет жес­ты ок­ру­жаю­щих его су­ществ, на вто­ром (от двух до че­ты­рёх лет) об­ре­та­ет спо­соб­ность об­ра­щать­ся к са­мо­му се­бе, иг­рая ро­ли зна­чи­мых дру­гих и на­чи­ная смот­реть на се­бя их гла­за­ми (ста­дия те­ат­ра­ли­зо­ван­ной иг­ры, или сце­нич. пред­став­ле­ния, – play). С че­ты­рёх лет (и до кон­ца жиз­ни) че­ло­век про­жи­ва­ет но­вый этап сво­их взаи­мо­от­но­ше­ний с ми­ром, это пе­ри­од иг­ры по пра­ви­лам, иг­ры-со­рев­но­ва­ния (gаmе), ко­гда иг­раю­щий дол­жен быть го­тов при­нять ус­та­нов­ку лю­бо­го др. иг­ро­ка по от­но­ше­нию к се­бе, ибо за­ра­нее зна­ет, как со­от­но­сят­ся их ро­ли. Че­ло­ве­ку ста­но­вит­ся дос­туп­ной си­туа­ция в це­лом с со­под­чи­нён­но­стью ро­лей и вза­им­ны­ми ожи­да­ния­ми лю­дей друг от дру­га (об­раз еди­но­го обоб­щён­но­го дру­го­го – gene­ralized other). Об­ре­те­ние соб­ст­вен­но­го Я не­воз­мож­но без уме­ния вме­щать в се­бя «дру­го­го».

При­над­леж­ность к со­циу­му так­же озна­ча­ет пре­ж­де все­го спо­соб­ность мыс­лен­но ста­вить се­бя в по­ло­же­ние дру­го­го. В раз­ви­тии этой спо­соб­но­сти М. ви­дел ос­но­ву для взаи­мо­дей­ст­вия со­ци­аль­ных групп и соз­да­ния «уни­вер­су­ма дис­кур­са», ха­рак­тер­но­го для ис­тин­но де­мо­кра­тич. об­ще­ст­ва: ре­кон­ст­рук­ция об­ще­ст­ва со­вер­ша­ет­ся че­рез ре­кон­ст­рук­цию са­мосоз­на­ния, спе­ци­фич. ти­пом ко­то­ро­го и пред­ста­ёт у М. де­мо­кра­тия. Она зи­ж­дет­ся на всё воз­рас­таю­щей ра­цио­на­лиза­ции про­цес­са дос­ти­же­ния со­гла­ше­ний и от­кры­то­сти со­ци­аль­ных ин­сти­ту­тов к не­об­хо­ди­мым из­ме­не­ни­ям.

Влия­ние идей М. ис­пы­та­ли Дж. Дьюи, Х. Сал­ли­ван, Ч. Миллс, И. Гоф­ман, П. Бер­гер, Ю. Ха­бер­мас и др. М. явил­ся ос­но­во­по­лож­ни­ком сим­во­ли­че­ско­го ин­те­рак­цио­низ­ма, разл. ас­пек­ты ко­то­ро­го раз­ра­ба­ты­ва­ли пред­ста­ви­те­ли чи­каг­ской шко­лы (Г. Блу­мер, Т. Ши­бу­та­ни, А. Стросс) и ай­ов­ской шко­лы (М. Кун, У. Колб, Б. Мел­цер, Л. Рей­нолдс).

Мид, Джордж Герберт — это… Что такое Мид, Джордж Герберт?

Мид Джордж Герберт (англ. George Herbert Mead) (1863—1931) — американский философ, социолог, представитель Чикагской социологической школы, один из основоположников символического интеракционизма.

Биография

Родился в штате Массачусетс, США. Учился в Гарвардском университете, а также в Лейпциге и Берлине, где испытал сильное влияние В. Вундта. Хотя он никогда не имел ученой степени, преподавал социальную психологию в университете Чикаго с 1892 г. до конца жизни. Здесь, в Чикагском университете, через Р. Парка, бывшего студента Зиммеля, познакомился со взглядами Зиммеля, что оказало сильное влияние на его теоретические воззрения. Не имея формального статуса, Мид не опубликовал ни одной своей книги. Несмотря на это он имел большое влияние, и его лекции были собраны и опубликованы уже после его смерти.

Символический интеракционизм и теория социализации Дж. Мида

По Миду, общество и социальный индивид (социальное «Я») конституируются (оформляются) в совокупности процессов межиндивидуальных взаимодействий. Стадии принятия роли другого, других («обобщенного другого») — этапы превращения физиологии организма в рефлексивное социальное «Я». Происхождение «Я», таким образом, целиком социально, а главная его характеристика — способность становиться объектом для самого себя, причем внешний социальный контроль трансформируется в самоконтроль^[1].

Таким образом, основное понятие символического интеракционизма — взаимодействие (интеракция). И взаимодействие это представляет собой обмен символами. Символический интеракционизм (Дж. Мид, Ю.Хабермас, X.Блумер), взяв за основу взгляды Зиммеля, развил его идею об обществе как построенном на обмене жестами и символами: интеракции осуществляются посредством языка, через обмен жестами, символами. Для понимания человеческого поведения необходимо познание внутреннего символического смысла (кода, воплощенного прежде всего в языке, понятном участникам взаимодействия) — раскрытие значимых символов коммуникативного общения. Использование коммуникативных символов предполагает, что все участники взаимодействия адекватно понимают этот условный язык и тем самым успешно общаются друг с другом. Благодаря значимым символам люди легче представляют последствия своего поведения с точки зрения других и легче адаптируются к их ожиданиям.

Чтобы взаимодействовать, люди должны интерпретировать значения и намерения других. Это осуществляется с помощью процесса, который Мид определил как «принятие роли». Процесс принятия роли предполагает, что индивид путем воображения ставит себя на место человека, с которым осуществляется общение. Через принятие роли индивиды развивают «самость» — способность людей представлять себя в качестве объектов своей собственной мысли, что обеспечивает превращение внешнего социального контроля в самоконтроль.

Мид различает два аспекта формирования самости:

1. 1. Я (I) — это то, что я думаю о других и о себе, это мой внутренний мир.
2. 2. Мне (Me) — это то, что, по моему мнению, обо мне думают другие, это моя внешняя социальная оболочка, как я её себе представляю.

Индивид, считает Мид, развивает самосознание в момент, когда он видит себя так, как его видят другие. Понятие самости не является врожденным, его происхождение целиком социально.

Задумайтесь, что происходит, когда вы размышляете, задать или не задать вопрос профессору, читающему у вас на курсе лекции. Вы думаете: «Если я задам вопрос, он сочтет меня тупицей. Лучше уж промолчать», то есть вы воображаете отношение профессора к студентам. При этом вы как бы берете на себя роль профессора и смотрите на самого себя как на объект, или «меня» (Me). Именно вы, действуя в качестве субъекта, или «я» (I), решаете, что задавать вопрос не стоит.^[2]

Стадии социализации в раннем возрасте:

1. Стадия имитации, на которой ребенок повторяет (копирует) отдельные действия, присущие той или иной роли, например, укладывает куклу или прикладывает к ней стетоскоп.
2. Игровая стадия (стадия индивидуального играния роли) (play stage), на которой ребенок играет целостную роль, но в «социальной группе» своих игрушек (папа, мама, врач, и т. д.). На этой стадии и происходит «принятие роли другого».
3. Стадия игры (коллективного играния ролей) (game stage), где ребенок вместе с другими начинает осуществлять упорядоченное взаимодействие между различными действующими лицами, например, когда группа детей 5-8 лет распределяет какие-либо роли: «дочки-матери», «казаки-разбойники», «Штирлиц-Мюллер» и т. д.

«Значимые другие» — люди, играющие решающую роль в процессе социализации, чьи суждения, действия являются образцом при формировании наших собственных суждений, мнений, линий поведения.

Согласно воззрениям Мида, социальное целое предшествует индивидуальному разуму как логически, так и во времени. Мыслящий, обладающий самосознанием индивид невозможен без первичной социальной группы. Сначала идет социальная группа, и она приводит к развитию мыслительных процессов самосознания.

Работы

• «Разум, Я и Общество» (Mind, Self, and Society) (1934) (отрывки из книги [1])
• «Философия действий» (The Philosophy of the Act) (1938)
• Мид Дж. Г. Избранное: Сб. переводов / РАН. ИНИОН. Центр социал. научн.-информ. исследований. Отд. социологии и социал. психологии; Сост. и переводчик В. Г. Николаев. Отв. ред. Д. В. Ефременко. — М., 2009.- 290 с. (Сер.: Теория и история социологии).

Полезные ссылки

• Критика современной буржуазной теоретической социологии / А. П. Ковалев, С. М. Митина, Э. А. Орлова и др.; Ред. Г. В. Осипов. М.: Наука, 2003. http://ecsocman.edu.ru/db/msg/62325

Примечания

1. ↑ Энциклопедический социологический словарь/ Общая редакция академика РАН Осипова Г. В.1995.-940 с.
2. ↑ Социология: Учебник/Под ред. проф. Ю. Г. Волкова.- Изд. 2-е, испр. и доп.- М.: Гардарики, 2003.- 512 с.: ил.

Джордж Герберт Мид – биография, книги, отзывы, цитаты

Джордж Герберт Мид (англ. George Herbert Mead) (27 февраля 1863 — 26 апреля 1931) — американский философ, психолог, социолог, представитель Чикагской социологической школы, один из предтеч символического интеракционизма.
Мид родился 27 февраля 1863 года в штате Массачусетс, США. Он вырос в протестантской семье представителей среднего класса, состоявшей из его отца, Хирэма Мида, его матери, Элизабет Сторрс Мид, и его сестры Элис. Его отец был конгрегационалистским пастором, происходившим из семей фермеров и церковников, впоследствии занимал кафедру теологии в Оберлинском колледже. Его мать также преподавала в течение двух лет в Оберлинском колледже, а впоследствии, с 1890 по 1900, была…

Джордж Герберт Мид (англ. George Herbert Mead) (27 февраля 1863 — 26 апреля 1931) — американский философ, психолог, социолог, представитель Чикагской социологической школы, один из предтеч символического интеракционизма.
Мид родился 27 февраля 1863 года в штате Массачусетс, США. Он вырос в протестантской семье представителей среднего класса, состоявшей из его отца, Хирэма Мида, его матери, Элизабет Сторрс Мид, и его сестры Элис. Его отец был конгрегационалистским пастором, происходившим из семей фермеров и церковников, впоследствии занимал кафедру теологии в Оберлинском колледже. Его мать также преподавала в течение двух лет в Оберлинском колледже, а впоследствии, с 1890 по 1900, была президентом в колледже Маунт Холиоки, Массачусетс. В 1879 году Джордж Герберт Мид поступил в Оберлинский колледж, известный своей поддержкой социальных преобразований, получив в 1883 году степень бакалавра. После этого он в течение нескольких месяцев преподавал в начальной сельской школе. На протяжении следующих трёх лет он работал в Центральной железнодорожной компании Висконсина.

Осенью 1887 года Мид поступает в Гарвардский университет, где его главными интересами были философия и психология. В Гарварде Мид учился у Джосайа Ройса, имевшим на него большое влияние, и Уильяма Джеймса, у которого работал семейным учителем. В 1888 году Мид, получив лишь степень бакалавра, покидает Гарвард и едет в Германию учиться в Лейпциге у психолога Вильгельма Вундта, а также планировал защитить диссертацию в Берлинском университете под руководством Вильгельма Дильтея.

В 1891 году он женится на Хелен Кингсбери Касл (1860—1929), сестре своего друга по Оберлину. Несмотря на то, что он так и не защитил свою диссертацию, Миду удалось получить должность в университете Мичигана в 1891 году. Там он встречает Чарлза Кули и Джона Дьюи, которые на него сильно повлияли. В 1894 году Мид, также как и Дьюи, переезжает в Чикаго, в университете которого он преподавал до самой смерти. Влияние Дьюи привело Мида к образовательной теории, но скоро его мысль двинулась дальше, вылившись в его известную психологическую теорию. Здесь же, в Чикагском университете, через Роберта Парка, бывшего студента Георга Зиммеля, знакомится также со взглядами Зиммеля, что оказало сильное влияние на его теоретические воззрения. Не имея формального статуса, Мид не опубликовал ни одной своей книги. Несмотря на это он имел большое влияние, и его лекции были собраны и опубликованы уже после его смерти в книге Mind, Self and Society («Разум, Я и Общество»).

Не будучи беспристрастным философом, Мид активно участвовал в чикагской социальной и политической жизни. Он верил, что наука может повлиять на социальные проблемы. Америка в целом и Чикаго в частности переживали период быстрого развития, обусловленного в том числе большим наплывом мигрантов из Европы, что вызывало ломку сложившихся социальных отношений и вызывало социальные проблемы. В научной среде господствовал дарвинизм и теория эволюции. Они влияли и на социологию, где отчасти из идей Герберта Спенсера и Уильяма Самнера возникло движение прагматизма, родиной которого считается Америка. Согласно прагматизму, сущность человека является его деятельность. Центром этого течения был Чикаго, являвшийся в то время также и центром американской социологии. Мид же читал обязательный курс по социальной психологии.

Джордж Герберт Мид умер от сердечного приступа 26 апреля 1931 года.

СИМВОЛИЧЕСКИЙ ИНТЕРАКЦИОНИЗМ. РОЛЬ СИМВОЛОВ В ОБЩЕСТВЕ.

Мжельская А.А.

СИМВОЛИЧЕСКИЙ ИНТЕРАКЦИОНИЗМ. РОЛЬ СИМВОЛОВ В ОБЩЕСТВЕ.

г. Тамбов
alinaalina1786@yandex.ru 

Символический интеракционизм возник в 20-е годы ХХ века в Чикагской школе. Школа делает акцент на изучении проблем города, при этом применяя количественные методы в исследованиях и строгую методологию анализа данных. Исследователи данной школы рассматривали город как лабораторию по изучению социальных взаимодействий. К самым выдающимся представителем относятся:  Эрнст Берджесс, Нелс Андерсон, Франклин Фрэйзир,  Родерик Макензи, Джордж Герберт Мид, Роберт Парк, Уильям Томас. В рамках Чикагской школы как раз и выделяется такое самостоятельное направлении как символический интеракционизм, которое строилось на применении идей социальной психологии к исследованию социальных процессов. Основателем данного направления является американский философ, социолог Джордж Герберт Мид. Основой символического интеракционизма он считал взаимодействие (интеракцию) между людьми, которое предполагает обмен символами и жестами. В рамках символического интеракционизма рассматривается значение символов, которые являются необходимым средством взаимодействия между людьми. Значительное внимание уделяется языку как основному символическому средству. Социальные символы, под которыми подразумевается соотнесение действий индивида с определенными образцами поведения и социальными нормами, выступают важнейшим элементом в выполнении социальной роли.

Дж. Мид говорит о том, что только человек способен создавать символы, когда у него есть собеседник, партнер по общению. Он и его последователи исходят из того, что человек общается, развивается на основе того, что выражение лица, отдельные движения могут выражать его состояние. Именно такие действия Дж. Мид и называет «символами» или « значимыми жестами».

Проще говоря, символы выражают состояние человека, значение их стоит искать в реакции человека, которому этот символ адресован. Символическая коммуникация, назовем ее так, является началом человеческой психики, именно это и отличает человека от животного.

Символ является феноменом человеческой культуры и присутствует почти во всех областях деятельности человека. Именно человек имеет возможность создавать качественно новые пути взаимодействия с другими людьми, если смотреть в сравнении с животными. Каждый индивид обретает человеческую природу в процессе коммуникации, с помощью значимых символов и, чтобы существовать, люди должны жить в мире осознанных значений этих символов.

Дж. Мид занимался рассмотрением интеракции, с помощью символов, жестов и знаков, которые служат для интерпретации ситуации и обозначение намерений человека в этой ситуации. Если рассмотреть эти понятия в контексте эмоциональных явлений, то стоит говорить о смысловых символах, вызывающих инстинктивные реакции, они представляют собой простейшие знаки и эмоциональная  реакция на эти знаки у людей одинакова, она никак не зависит от социальных отношений. По-другому это рефлекторные эмоциональные отклики. Если говорить о жесте, то здесь иное. Жест действует на индивида в условиях социального взаимодействия как некий раздражитель. Прослеживается непосредственная связь жеста с поступком. Жесты являются шаблонами эмоционального поведения человека, он усваивает их в процессе социализации и в последующем уже не задумывается над их воспроизводством.

Не стоит забывать, что символ может так же выступать как определенный элемент культуры. Прежде всего, это религиозные символы. Чтобы понимать природу любой религии, ее место и роль в жизни общества, огромное значение стоит уделять символам, которые отражают ее сущность. Здесь символы показывают приверженность человека к той или иной вере, прослеживается непосредственная связь символов с человеческим существованием – рождением, смертью, бесконечностью мира и тд.  С использованием религиозной символики происходят все религиозные действия, в том числе празднества, обряды, молитвы. Религиозные символы призваны отражать настроения и чувства верующих, это определенный установленный «язык общения» между ними, который все знают.

Существует множество различных определений знака и символа , различные пути понимания процесса символизации. Но все сводится к одному – на символах строится все общество, конструируется жизненный мир, это основной регулятор отношений между людьми, способ выражения эмоций, чувств, мнений. Радикальная значимость символов позволяет рассматривать их в любой области как отдельную категорию жизнедеятельности. Политика, наука, экономика, религия, философия, искусство и другие сферы, все они пронизаны огромной властью символа, который выступает в том или ином значении. Люди способны понимать друг друга только с помощью знаков и символов, любое действие индивида символично в этом и заключается их всеобщая значимость. Символы важны заложенным в них идеальным содержанием, любые явления, вещи и действия символичны, при условии наполнения их смыслом.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Горбунова М.Ю. Символический интеракционизм как методологическое основание исследования эмоций в социологии // Известия Саратовского университета. 2011. Т. 11. Сер. Социология. Политология.
2.  Житкевич В.В. Символический интеракционизм Д. Мида // Вестник Бурятского государственного университета. – 2007. – № 9.
3. Осипов Г.В. Джордж Мид и символический интеракционизм // История западной социологии. Глава 15.
4. Ритцер Дж. Современные социологические теории. 5-е изд. – СПб., 2002. – С. 238.
5. Кармадонов О.А. Откровения и парадоксы символического интеракционизма // Социологические исследования. – 2006. – № 2. – С.2.

Концепции «Я» у Ч. Кули и Дж. Мида

Одним из исследователей самости (то есть понятий “я” (I), “меня” (Me), “мое” (mу), “я сам” (myself) ) и автором концепции зеркального “Я” был Чарльз Хортон Кули (1864 – 1929) — один из основателей символического интеракционизма.

Кули пишет, что отличительной чертой идеи, именами которой являются местоимения третьего лица, выступает некий характерный тип чувства, которое можно назвать “чувством моего (my-feeling) ” или “чувством присвоения (sense of appropriation) ”. Почти все виды идей могут быть связаны с этим чувством и быть поэтому названы “я” или “мое”. Чувство, или ощущение, самости можно рассматривать как инстинктивное, оно, несомненно, развивалось в связи с его важной функцией по стимулированию и объединению всевозможных особых деятельностей индивидов. Оно, таким образом, очень глубоко укоренено в истории человеческого рода и, очевидно, необходимо для любой системы жизни вообще, которая схожа с нашей.

Кули поставил перед собой задачу исследовать процесс постепенного понимания личностью отличия своего Я от других личностей. В результате многочисленных исследований он определил, что развитие концепции собственного Я происходит в ходе длительного, противоречивого и запутанного процесса и не может осуществляться без участия других личностей, т.е. без социального окружения. Даже скупец, втайне любующийся своим спрятанным золотом, может почувствовать “мое” только в том случае, если он вспоминает о мире людей, над которым он имеет тайную власть.

Самость может быть агрессивной, и тогда она выражается в присваивании себе объектов общего желания.

Из понятия самости следует концепция зеркального “Я” , имеющая очень большое значение в социологии.

Каждый человек, по предположению Ч. Кули, строит свое Я, основываясь на воспринятых им реакциях других людей, с которыми он вступает в контакт. Кроме простого восприятия “Я” через самого себя, мы также воспринимаем свое “Я” как бы видя его отражение в других. То есть огромную роль для индивида играет не только то, что он думает о себе сам, но и то, что думают о нем другие. Мы смотрим в представления других о нас самих, как в зеркало, и судим о самих себе по этому отражению.

Именно через отношения с другими, через их оценки каждый человек устанавливает, умный он или глупый, привлекательный или некрасивый, достойный или никчемный, при этом подобная оценка может не соответствовать реальности.

Как отражение в зеркале дает образ физического Я, так восприятие реакции других людей на мое поведение или внешность дает образ социального Я. При этом существует возможность неправильного истолкования мнений, или искаженного зеркала. Мы, например, часто поддерживаем приятные высказывания о себе, которые на поверку оказываются просто лестью, или можем отнести брань начальника к неумению или неспособности, в то время как это просто служит проявлением его плохого настроения.

Кули подробно проанализировал развитие личности на основании концепции зеркального “Я”. Уже в возрасте шести месяцев, отмечает Кули ребенок по-разному реагирует на разных людей и по-разному организует в их присутствии собственное поведение. “Юный актер скоро научается быть разным для разных людей, показывая, что он начинает понимать, что такое личность и как она организует свою деятельность”. В этом наблюдении Кули уже содержатся основы современной теории социализации, ролевой теории личности и прочих “микросоциологических” концепций, детальная разработка которых — заслуга позднейших теоретиков символического интеракционизма.

Идеи Кули развил Джордж Герберт Мид (1863 – 1931)

Мид разработал теорию, в которой объясняется сущность процесса восприятия индивидом других личностей и развита концепция “обобщенного другого”, в известной степени дополняющая и развивающая теорию зеркального Я. В соответствии с концепцией Дж. Мида “обобщенный другой” представляет собой всеобщие ценности и стандарты поведения некоторой группы, которые формируют у членов этой группы индивидуальный Я-образ. Индивид в процессе общения как бы встает на место других индивидов и видит себя другой личностью. Он оценивает свои действия и наружность в соответствии с представляемыми оценками его “обобщенного другого”, как бы смотрит на себя со стороны.

Это осознание “обобщенного другого” развивается через процессы “принятия роли” и “исполнения роли”. Принятие роли — это попытка принять на себя поведение личности в другой ситуации или в другой роли (концепция социальной роли рассматривается в следующей главе). Участники детских игр принимают на себя различные роли, например, при игре в дом (ты будешь мамой, ты — папой, ты — ребенком). Исполнение роли — это действия, связанные с действительным ролевым поведением, в то время как принятие роли только претендует на игру.

Мид пишет, что особенно важную роль такой процесс играет в раннем развитии ребенка, когда именно через восприятия и реакции других людей формируются его идеи и представления о самом себе, выливающиеся затем в стабильную концепцию собственной личности.

Дж. Мид различал три стадии процесса обучения ребенка исполнению взрослых ролей. Первая — подготовительная стадия (в возрасте от 1 до 3 лет), во время которой ребенок имитирует поведение взрослых без какого-либо понимания (например, девочка наказывает куклу). Вторая стадия, называемая игровой (в 3-4 года), наступает тогда, когда дети начинают понимать поведение тех, кого они, изображают, но исполнение роли еще неустойчиво. Третья — заключительная стадия (в 4-5 лет и более), в которой ролевое поведение становится собранным и целенаправленным и проявляется способность ощущать роли других актеров. Удачным примером или аналогом такого поведения можно считать игру в футбол, когда в ходе перемещения по полю происходит постоянная смена амплуа игроков. Для взаимодействия с партнерами каждому из игроков необходимо ставить себя на место партнера и представлять себе, что он сделал бы в том или ином игровом эпизоде. Команда возникает и действует только тогда, когда каждый усваивает не только собственную роль, но и роли партнеров.

В ходе подобного процесса индивид, проходя последовательно все стадии вхождения в другие роли, развивает способность видеть свое собственное поведение во взаимосвязи с другими индивидами и ощущать на себе их реакции. Через осознание других ролей, а также чувств и ценностей других в сознании личности формируется “обобщенный другой”. Он является грубым сравнением со стандартами и ценностями общества. Повторяя принимаемую роль “обобщенного другого”, индивид формирует свою концепцию Я.

Стадии принятия роли другого, других, обобщенного другого — все это стадии превращения физиологического организма в рефлексивного социального индивида. Происхождение “Я”, таким образом, целиком социально.