Этапы формирования мировоззрения — Студопедия
Поделись с друзьями:
1. Мироощущение – чувственное восприятие мира.
2. Мировосприятие – целостный образ мира.
3. Миропонимание – мысленное, рациональное истолкование мира.
Формы мировоззрения
Мифологическое – наивное сказочное повествование о происхождении окружающего мира, о борьбе стихий и противоположных начал в нем.
Религиозное – вера в сверхъестественную силу и ритуальное поклонение ей, в основе религии лежит догма о сотворении мира и человека Богом.
Художественное – восприятие окружающего мира через образы, созданные художником, писателем, музыкантом.
Обыденное – простейшие знания и представления людей об окружающем мире, в этой форме мировоззрения воплощается личный опыт людей, непосредственные условия их жизнедеятельности, это также народная мудрость, здравый смысл.
Научное – достоверные знания человека о внешнем мире и о самом себе.
Философское – специфическая форма мировоззрения, она возникла и сформировалась на пересечении названных выше пяти форм мировоззрения, философия родилась из потребности систематизировать и обобщить весь опыт познания мира человеком, сформировать целостную теоретическую картину мира и бытия человека в нем.
Философия как особого рода мировоззрение
Философия возникла примерно 2500 лет назад в наиболее развитых странах древнего мира (Индия, Китай, Вавилон, Египет, Греция, Рим). Ее расцвет произошел в Древней Греции, где она стала относительно самостоятельной областью духовной культуры общества.
1. Отдельные виды познания (математика, биология, астрономия и др.) оказались ни в состоянии сформировать целостную картину мира и бытия человека в нем.
2. Стремление объяснить мир без помощи сверхъестественных сил, с помощью знаний и логических рассуждений.
Философия – знание о мире как едином целом и месте человека
в нем, об отношении человека к миру, о путях и способах познания
и практического освоения человеком мира, о будущем мироздания.
Основной вопрос философии
Что первично – материя (природа) или сознание (идеи)?
Из ответа на этот вопрос возникло два направления в философии:
а) материализм – материя возникла сама по себе без участия сверхъестественных сил;
б) идеализм – материя возникла по воле сверхъестественной силы (Абсолютной Идеи, Бога).
Так как на этот вопрос практически невозможно дать ответ, в современной философии акцент сместился на тему сущности человека и его бытия.
Разделы философии
Онтология – учение о бытии (существовании мира и человека в нем).
Гносеология – учение о методах познания окружающего мира.
Аксиология – учение о ценностях (добре и зле, счастье, здоровье
и т.д.).
Философская антропология – учение о человеке.
Функции философии
Мировоззренческая – формирование целостной картины мира.
Методологическая – выработка методов познания мира.
Гносеологическая – правильное и достоверное познание.
Критическая – подвергать сомнению окружающий мир.
Аксиологическая – оценка явлений, вещей окружающего мира.
Социальная – объяснение общества, причин его происхождения, эволюции.
Воспитательная – укрепление гуманизма.
Прогностическая – попытка предвидеть будущее.
Тема 2. Философия античного мира
План изучения
1. Натурфилософия Древней Греции.
2. Сократ и его взгляд на человека.
3. Киники, стоики, скептики.
4. Эпикур о счастье.
Философские идеи античных мыслителей оказали решающее влияние на наши представления о мире, на воспитание людей, на развитие человеческих начал в человеке, на обуздание животных страстей и инстинктов.
2) Мировоззрение и его структура.
Факторы формирования мировоззрения.Мировоззрение— система взглядов на объективный мир и место человека в нём, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации.
Уровень 3 — миропонимание
Уровень 2 — мировосприятие
Уровень 1 — мироощущение
Когнитивный компонент: От греческогоcognitio, «познание, изучение, осознание». Является базовым компонентом мировоззрения.
Ценностно-нормативный
компонент: Ценность — это свойство
какого-то предмета, явления удовлетворять
потребности, желания людей. Ценностное
отношение человека к миру и к самому
себе формируется в определенную иерархию
ценностей, на вершине которой располагаются
абсолютные ценности, зафиксированные
в общественных идеалах.
Следствием
устойчивой, повторяющейся оценки
человеком своих отношений с другими
людьми являются социальные нормы:
моральные, религиозные, правовые и т.
п. регулирующие повседневную жизнь как
отдельного человека, так и всего общества.
Эмоционально-волевой компонент: Для того чтобы знания, ценности и нормы реализовывались в практических поступках и действиях, необходимо их эмоционально-волевое освоение, превращение в личные взгляды, убеждения, верования, а также выработка определенной психологической установки на готовность действовать.
Практический компонент: Мировоззрение — это в том числе и реальная готовность человека к определенному типу поведения в конкретных обстоятельствах. Даже если это мировоззрение ориентирует человека не на участие в жизни, а на созерцательную позицию, оно все равно проектирует определенный тип поведения.
Уровень
1: мироощущение: Мироощущение – это
чувственное восприятие окружающего
мира, когда чувства, настроение как бы
«окрашивают» мир, запечатлевают его
образ через призму субъективных, сугубо
индивидуальных ощущений.
Уровень 2: мировосприятие: Мировосприятие – это представление окружающего мира в идеальных образах. Оно может быть адекватным и неадекватным, то есть не соответствовать действительности, когда искажается реальность или имеют место иллюзии. Основывается на индивидуальном опыте.
Уровень 3: миропонимание:
Главным фактором в формировании мировоззрения являются знания и опыт человека, приобретенные в процессе его жизни. Именно особая форма мировоззрения позволяет создать индивидуальную сферу жизни человека
Исторически первой формой мировоззрения является мифология – первая общественная форма сознания, возникшая на самой ранней стадии развития человечества.
Мифология – форма общественного сознания, способ
понимания мира, характерный для ранних
стадий общественного развития.
Миф – это упорядоченное, систематизированное мировоззрение, передающее представление разных народов о происхождении мира, о явлениях природы, о фантастических существах, о делах богов и героев.
Причины возникновения:
Следствием этих предпосылок стало наивное очеловечивание окружающей среды. Человек перенес на объекты природы свои личные свойства, приписывая им жизнь, человеческие чувства. В мифе невозможно отделить реальное от фантастического, существующее от желаемого, духовное от материального, зло от добра и т. д.
Отличительные черты:
Антропоморфизм — перенос на весь мир человеческих качеств и отношений, одушевление космоса, природных сил
синкретизм — слитность, нерасчлененность миропонимания
иррационально-фантастический характер — широкое присутствие представлений о сверхъестественном, чудесах, колдовстве
художественно-образная форма выражения, обращенная главным образом к чувственно-эмоциональному миру человека
диахронический и синхронический аспекты мифа – рассказ о прошлом, настоящем и будущем.
Миф являлся продуктом коллективного бессознательного творчества и отражал опыт народной жизни.
Функции мифов:
Трансформация мировоззрения: антропологическое понимание того, как люди меняются
Трансформация мировоззрения: антропологическое понимание того, как люди меняются
Пауль Хиберт представляет окончательное, можно сказать «исчерпывающее», исследование мировоззрения: его концепций, характеристик, контекстов и некоторых методов их анализа. Он делит мировоззрения на небольшие устные общества, крестьянские общества, современные и постмодернистские общества и в заключение предлагает преобразовать мировоззрение в соответствии с библейским образцом. Книга мучительно детализирована, содержит 52 рисунка и диаграммы, многие из которых (например, индийская, исламская и китайская системы верований) трудно понять без достаточной подготовки (153). Например, только специалист знает, что подразумевается под Брахмой, Вишну, Шивой, ракшасами и якшами в индийской системе.
Хиберт начинает с изложения истории мировоззрения (несмотря на другие имена, использовавшиеся в то время) в антропологии, включая взгляды Рут Бенедикт, Мэри Дуглас, Эдварда Сепира, Бенджамина Ли Уорфа, Роберта Редфилда, Майкла Кирни, Морриса Оплера, Э. Адамсон Хобель, Уолтер Дж. Онг, Стивен С. Пеппер, Клиффорд Гирц, Клайд Клакхольм и другие. В заключение он приводит модель, сетку с иерархией и равенством, контролем и свободой в пересекающихся квадрантах. Соединенные Штаты, например, находятся в квадранте иерархии и свободы, а Россия представлена контролем и равенством.
Хиберт рассматривает как синхроническую, так и диахроническую структуры мировоззрения. Он описывает их как уровни культуры, где поверхностные и основные черты пересекаются, образуя систему убеждений. Однако «мы должны осознать, что в конечном счете смысл нашей жизни заключается не в понимании наших человеческих структур, а в человеческих историях» (31), поэтому и прошлое, и настоящее продолжают влиять на наше мировоззрение.
В его книге 1994 года Антропологические размышления о миссиологических проблемах , Хиберт обсуждал, как темы мировоззрения строятся на том, как люди создают «ментальные образы», изображая одни как «правильно сформированные», а другие как «нечеткие». Первые исключают «среднее» и носят цифровой характер; последние аналогичны и имеют бесконечное число шагов от одного множества к другому. Хиберт сочетает понятия «правильно сформированный» и «нечеткий» с внутренними и внешними множествами и описывает, как культуры изображают эти различные аспекты при упорядочении своих миров (36). Каждая культурная система будет действовать со своей собственной системой логики, будь то абстрактной, аналоговой, топологической, реляционной или просто «мудрой». Хиберт приводит пример того, как мировоззрение может концептуализировать время, например, как однородное линейное, циклическое, маятниковое, определяющее событие или время сна. Подобный анализ пространства проводится согласно органическому/механистическому, индивидуальному/групповому, групповому/другому или этому миру/другим мирам.
Еще одной характеристикой мировоззрения является формирование чувств и влияние на вкусы, с примерами, приведенными для доминирующих настроений из «высокой церкви», «евангелической церкви» и «харизматической церкви». Подробная таблица описывает оценочные нормы мировоззрения, противопоставляя такие измерения, как эмоциональное выражение и эмоциональный контроль, групповой или индивидуальный центр, универсализм или партикуляризм и т. д. (64).
Глава 3 помещает мировоззрения в человеческий контекст, где Хиберт впервые представляет «стратиграфический подход», продвигаясь от физического к биологическому, психологическому, социальному, культурному и духовному измерениям. Далее следует «системный подход», при котором фокус исследования расходится от аналитика к тем же измерениям. Существуют также механистические и органические системы, одна статическая, другая динамическая, одна с линейной причинностью, другая с разнонаправленной причинностью, а также с другими противоположностями. Чтобы проанализировать мировоззрение, Хиберт признает, что у антропологов есть определенные этические предположения, почерпнутые из их собственных культур, но есть и эмические концепции, которые являются предположениями и убеждениями внутри культуры.
Как он утверждает, обе модели полезны, но остается вопрос, сможет ли посторонний человек когда-либо действительно понять другую культуру на ее собственных условиях (89).). Методы анализа, которые описывает Хиберт, являются этносемантическими: определенные знаки (одежда, местонахождение, литература), ритуалы, фольклор и мифы, литература мудрости, нарративные, эстетические, оценочные идеалы и другие факторы, включая межкультурные сравнения.
Глава 5 посвящена небольшим устным обществам, включая то, что ученые называют «бандами» или «племенами». Племенное мировоззрение включает Высшего Бога, земных богов (также предков и нерожденных), земных духов, безличных сил, животных, растений, земли и природных сил (107). Эти группы ориентированы на человека, ориентированы внутрь, сосредоточены на плодородии, земле и оральности. Их функциональная логика включает магию и мифы.
Крестьянское мировоззрение (глава 6) является основой великих цивилизаций, таких как Китай, Индия, Европа и Россия. Их география варьируется, но у них есть определенные культурные (и разнообразные) темы, такие как маленькое ограниченное сообщество / государство, сообщество / личность, устное / грамотное, патрон-клиент / рыночная экономика, формальная / народная культура. Хиберт приводит примеры каждой из них, включая аспекты иерархии, ограниченного добра и диахронические темы бедствий, героев и «неизбежного тысячелетия».
Современное мировоззрение (глава 7) начинается в XVII веке на заре науки, с познавательных тем, оказавших влияние на христианство, таких как натурализм/сверхъестественное, этот мир/другой мир, человекоцентризм/Богоцентризм, наука/ религия, материалистический секуляризм/небесный спиритуализм, публичная сфера/частная сфера. Этот тип греческого дуализма привел к переходу от органического к механистическому взгляду на мир с дополнительными темами, повлиявшими на христианство, а именно: фундаментализм/холизм, безличный порядок/межличностные отношения, детерминизм/выбор, техника/отношения, а также концепции души и себя (онтологические/эмпирические, объективные/субъективные, данные природой/развитые природой и т. д. (135, 169).). Хиберт также обсуждает капитализм, логический позитивизм и другие механистические взгляды и цитирует Брайана Стэнли: «Раннее миссионерское движение демонстрирует огромную уверенность в возвышающей и просветляющей способности знания и рациональной аргументации», что привело их к созданию современных школ и абстрактных доктринальных истин ( 196). В современном мировоззрении существует ряд «мифов», таких как мифы об эволюции и прогрессе, искупительном насилии и романтической любви. Однако влияние современности на христианство было «глубоким» (209 г.) и отрицательным, хотя «перевод Библии на местные языки часто был катализатором, позволившим местным культурам пережить натиск современности» (210).
В главе 8 Хиберт обсуждает мировоззрение позднего модерна, или постмодерна, и отмечает, что не существует «единой постмодернистской теории или даже последовательного набора позиций» (217). Постмодерн переносит фокус с известного на знающего , деконструируя теории, не доверяя разуму, предлагая грандиозный нарратив, который считает ученых и их теории культурными и по своей сути эгоистичными. Он бросил вызов высокомерию господствующих мировоззрений, но не предлагает ответов миру, находящемуся в кризисе.
В главе 9 обсуждается «глобальное мировоззрение», где «постпостмодернистский» взгляд рассматривает науку, политику, этносы, национализмы и религии, реконструированные как средства осуществления власти. Существуют локальные и глобальные противостояния в таких областях, как разнообразие, путешествия, миграция и ассимиляция, религия и секуляризм, поток информации и мораль. Фермы консолидированы, капитализм распространяется, и неравенство процветает.
Ответом на эти проблемы кажется библейское мировоззрение (глава 10), хотя Хиберт признает, что «высокомерно утверждать, что мы полностью понимаем библейское мировоззрение» (267). Он выделяет ряд уровней власти, лежащих в основе такого мировоззрения. Начиная с Иисуса и Библии в качестве центра, мы движемся вширь по расширяющемуся кругу к символам веры и советам, церковной традиции и богословию, позиции церкви и деноминации и, наконец, к местной ситуации (268). В этой модели важен ряд ключевых тем, в частности творец и творение, откровение и человеческое знание, Царство Божие и царство мира сего, церковь и наше место как граждан Царства. Библейский взгляд также придает значение жизни отдельного человека и пытается понять космическую историю, которую Бог представил в Библии.
Преобразование мировоззрения (глава 11), если мы думаем о христианском, нуждается в помощи от Бога, поскольку, как напоминает нам Хиберт, «духовное преобразование работы Бога в жизни грешника [делает] его или ее дитя Божие и гражданин Царства Божия» (307). Природа преобразования включает в себя когнитивные категории, которые Хиберт определяет в терминах внутренних и реляционных множеств, а также цифровых и относительных (или нечетких) множеств. С библейской точки зрения преобразование начинается в точке и относится к точке, но это также и процесс. В модели Хиберта есть три уровня обращения, начиная с поверхностного уровня с таких вещей, как поведение и ритуалы, переходя к убеждениям и системам убеждений и, наконец, затрагивая «глубокую культуру» или мировоззрение (316). Он использует метод 19 Энтони Ф. К. Уоллеса.56 «движения ревитализации», чтобы выделить пять стадий таких движений: они начинаются в устойчивом или нормальном состоянии, возникает повышенный индивидуальный стресс, за которым следуют культурные искажения, ревитализация и, наконец, этап — ревитализация веры и жизни. Обращение в культуре часто является стрессовым или шокирующим процессом, и конечный процесс на самом деле вовсе не конец, а сознательное исследование «значений их религиозных практик» (332).
Есть три приложения: Приложение 1 предлагает модель анализа мировоззрения в синхроническом и диахроническом плане, а также освещает темы и метафоры всей книги; Приложение 2 представляет собой всестороннее сравнение американских и индийских мировоззрений; а в Приложении 3 схема описывает переход от модернизма к постмодернизму.
Книга Хиберта определенно предназначена для старшекурсников колледжа, но ее также можно использовать на семинарах выпускников по мировоззрению. Он включает обширную библиографию (249 статей) и предметный указатель.
Процитировать эту статью
Карл Дж. Франклин, «Трансформация мировоззрения: антропологическое понимание того, как люди меняются», Christian Scholar’s Review , 39:1 , 132-134
Обзор книги Пола Хиберта «Трансформация мировоззрения»
40004 «Трансформация мировоззрения: антропологическое понимание того, как люди меняются» по-разному описывается как «краеугольный камень работы Пола Хиберта», «Хиберт в своих лучших проявлениях!» и «миссиональная антропология в своих лучших проявлениях». (с задней обложки). А. Скотт Моро пишет: «Впервые все его основные миссиологические идеи — от теории множеств в росте церкви до недостатка исключенного третьего и критической контекстуализации — объединены в один том». (задняя обложка).
В центре внимания Хиберта находится то, что трансформация мировоззрения должна сопровождаться изменением поведения и убеждений. Без трансформации мировоззрения изменения в убеждениях и поведении остаются на поверхностном уровне. Он пишет:
Обращение ко Христу должно включать все три уровня: поведение, убеждения и лежащее в их основе мировоззрение. Христиане должны жить иначе, потому что они христиане. Однако если их поведение основано в первую очередь на традициях, а не на христианских верованиях, оно становится языческим ритуалом. Обращение должно включать изменение убеждений, но если это изменение только убеждений, а не поведения, то это ложная вера (Иакова 2). Обращение может включать в себя изменение верований и поведения, но если мировоззрение не трансформируется, в конечном счете Евангелие извращается, и в результате получается синкретическое христоязычество, имеющее форму христианства, но не его сущность. Христианство становится новой магией и новой, более тонкой формой идолопоклонства. Если изменение поведения было в центре внимания миссионерского движения в девятнадцатом веке, а изменение убеждений — в двадцатом, то преобразование мировоззрения должно стать его центральной задачей в двадцать первом веке.
В Трансформации мировоззрения Хиберт предлагает нам модель для этой центральной задачи. Глава 1 исследует концепцию мировоззрения в антропологических терминах. Он определяет мировоззрение как:
«фундаментальные когнитивные, аффективные и оценочные предположения и рамки, которые группа людей делает относительно природы реальности, которые они используют, чтобы упорядочить свою жизнь». Он включает в себя человеческие образы или карты реальности всех вещей, которые они используют для своей жизни. Это космос, который сообщество людей считает истинным, желанным и нравственным. — п. 25, 26.
Глава 2 уточняет определение мировоззрения, данное Хибертом, объясняя «характеристики мировоззрений». В этой главе он указывает на один из миссиологических выводов:
Христиане должны серьезно относиться к мировоззрениям других людей не потому, что они с ними согласны, а потому, что они хотят понять людей, которым служат, чтобы эффективно делиться с ними добром.
Не Евангелие трансформируется под мировоззрение, а мировоззрение трансформируется Евангелием.
В главе 3 «Мировоззрения в человеческом контексте» Хиберт показывает, как мировоззрения соотносятся с культурой. В главе 4 представлены «Модели для анализа мировоззрения». В главах 5–9 описываются различные виды мировоззрений, встречающиеся сегодня. Они расположены по порядку:
- Мировоззрения малых устных обществ
- Крестьянское мировоззрение
- Современное мировоззрение
- Мировоззрения позднего модерна или постмодерна
- Постпостмодернистское или глобальное мировоззрение.
В этих главах представлены общие описания мировоззрений в каждом из этих контекстов. Безусловно, в каждом конкретном случае есть различия.
В главе 10 Хиберт делает набросок концепции «На пути к библейскому мировоззрению». Защищая существование библейского мировоззрения, он пишет:
Сказать, что библейского мировоззрения не существует, значит отрицать наличие в основе библейской истории единства, утверждать, что Бог Авраама, Моисея, Давида и Иисус — это разные боги, что Новый Завет несовместим с Ветхим, и что Писание — это просто запись отдельных личностей и постоянно меняющихся верований, сформированных историей и социокультурным контекстом.
В остатке главы 10 автор исследует познавательную, аффективную, оценочную и диахроническую темы библейского мировоззрения.
Кульминацией книги является последняя глава «Трансформация мировоззрения». Описывая процесс трансформации, Хиберт пишет:
Нам нужно вернуться к библейскому взгляду на трансформацию, которая является и точкой, и процессом; эта трансформация имеет простое начало (человек может повернуться, где бы он ни находился), но радикальные последствия на всю жизнь. Это не просто мысленное согласие с набором метафизических верований и не исключительно положительное отношение к Богу. Скорее это включает в себя вхождение в жизнь ученичества и послушания во всех сферах нашего существа и на протяжении всей истории нашей жизни. — п. 310.
Мы обращаемся ко Христу и возобновляем нашу решимость следовать за Ним в каждом решении, которое мы принимаем в своей жизни. Только тогда, когда обращение станет непрерывным процессом в нашей жизни, произойдет прочная трансформация. — п. 332.
Хиберт указывает на ценность знакомства с другими мировоззрениями в этом процессе трансформации:
При обращении и обучении на уровне мировоззрения в условиях миссии мы должны изучать мировоззрения не только новообращенных, но и себя как миссионеров, поскольку в прошлом мы часто были сформированы больше современностью, чем Евангелием. В некотором смысле миссионеры переживают двойное обращение: мы учимся смотреть на мир глазами других и учимся видеть так, как научились видеть реальность. Оба мировоззрения находятся под пристальным вниманием Евангелия, и оба должны быть преобразованы им. — п. 321.
По моему мнению, книгу Хиберта «Кульминация» «Трансформация мировоззрения» обязательна к прочтению.
