Когда болит душа… — Милосердие.ru
«Жизнь – подвиг, жизнь – наука, она воспитывает в нас и терпение, и смирение, и любовь» (Архимандрит Иоанн Крестьянкин)
Психолог Михаил Хасьминский показывает комнаты, где проходят сеансы психотерапии. В одной из них картина, написанная монахом Троице-Сергиевой Лавры: вид из окна кельи. В другой – какой-то забавный добрый рисунок на стене. Уютные помещения, с двумя креслами. Здесь проходят индивидуальные беседы. Третья комната побольше, стоят диваны – здесь групповая терапия. И небольшой рабочий кабинет. Вот и весь Кризисный центр. Маленький? Нет, не маленький, слава Богу, что такой.
Михаил Хасьминский (психолог): Безусловно, здесь помощь Божья. А я считаю, что для Него все возможно. Если будет Его воля, то здесь будет восемьдесят психологов самых лучших работать. Мы сами не стремимся форсировать и брать количеством.
Два года уже при храме Воскресения Христова на бывшем Семеноском кладбище существует центр, два года здесь оказывают нуждающимся в поддержке людям практическую помощь.
Михаил Хасьминский: День основания центра – это когда Патриарх, наверное, благословил, да? Он благословил 31 октября 2006 года. Начиналось с того, что два специалиста только работали, теперь нас работает четверо, и еще один специалист подъезжает только на отдельные случаи. Из четырех у нас один детский психолог, остальные все кризисные, и один из них занимается еще и психосоматикой. Мы не занимаемся всеми проблемами. Занимаемся только кризисами – тяжелыми жизненными ситуациями, которые действительно серьезно влияют на психологическое состояние человека.
Кризисные ситуации – это потеря близкого, тяжелые разводы, это неожиданно – а ведь это не бывает ожидаемо – поставленный диагноз, например, рак. Это те ситуации, в которых может оказаться любой из нас, и в которых человеку нужна поддержка, но куда за ней идти? С одной стороны, есть однозначный и понятный ответ – в церковь. Но, надо смотреть правде в глаза, далеко не каждый может в кризисной ситуации прийти в храм.
«Вот для таких людей и работаем», – говорит духовник кризисного центра архимандрит Августин (Пиданов).
Архимандрит Августин (Пиданов): Дело в том, что православный кризисный центр, который с Божьей помощью удалось организовать, призван встретить тех людей, которые не готовы еще в кризисной ситуации прийти в храм, а больше доверяют психологам, врачам, и с их помощью надеются найти выход… И вот они приходят в подобное заведение. Здесь важно понять одну вещь, что верующий человек, находясь в кризисной ситуации или, говоря языком церковным, когда он страждет, страдает, пребывает в духовных страданиях, переживаниях, утратах, он просто приходит в храм, он понимает, что все то, что с ним происходит, не без воли Божьей. Это облегчает ему жизнь, делает его более выносливым, мужественным. Он понимает, что все, что ниспослано ему Господом, это дано ему для его совершенствования. Другое дело, это сознание и психология внецерковного, секулярного человека.
Раньше, говорит психолог Михаил Хасьминский, были все те же проблемы, но люди могли решать их без помощи специалистов.
Им помогала вера в Бога, церковь, священник. Да и сейчас люди воцерковленные – редкие посетители Кризисного центра.
Михаил Хасьминский: По-настоящему верующие люди, с глубоким пониманием, которые хорошо интегрированы в христианство, не приходят сюда вообще. Потому что они могут все эти проблемы прекрасно решить и без нас. Так, в общем-то, все и было на протяжении веков, когда не было психологов. Прекрасно люди справлялись!
Но времена изменились. И сегодня люди ищут каких-то волшебных способов разрешения своих проблем. И, отправляясь к психологу, ждут, что вот сейчас, раз, и произойдет чудо, все пройдет, и все наладится…
Михаил Хасьминский: Просто пришел, чтобы за него кто-то, как фокусник, что-то поменял. Вот фокусников у нас нет. И если сам человек не готов к определенным изменениям, то помочь ему, в принципе, нельзя.
В кризисной ситуации человек чаще бывает готов к изменениям, потому что понимает, что на старых привычных позициях он оставаться не может, и начинается поиск…
Архимандрит Августин (Пиданов): Когда человек находится в пограничной ситуации, это именно тот момент, когда человек наиболее способен услышать голос истины, выслушать слово священника, или слово православного психолога.
Есть люди, которые больше озлобляются от страданий, от кризисных ситуаций, а есть те, которые готовы слушать, которые ищут разрешения своего вопроса, своей боли, своих мучений. Вот для таких людей создан этот православный центр.
Групповая терапия
***
Ну а теперь давайте разберемся более конкретно. Пришел человек со своей проблемой. Чем может помочь ему психолог? «В разных ситуациях, по-разному», – говорит Михаил Хасьминский. Есть помощь направляющая, есть помощь очень конкретная.
Михаил Хасьминский: Вообще, это смотря в чем у человека проблема. Если у человека умер кто-то из близких, и он по этому поводу переживает, мое глубокое убеждение, что кроме церкви по большому счету ничего не поможет. Психолог может направить этот процесс каким-то образом, вмешаться в какие-то психосоматические вопросы, то есть в какие-то в связи с этим возникшие соматические проблемы, нарушения сна и режима питания, может дать дополнительную информацию, может просто поговорить.
Ну, опять же не секрет, что редко в Москве батюшка может уделить достаточно времени человеку горюющему, все это услышать от него, дать какой-то совет – это долгий очень процесс, это не пять минут. И в то же время, если речь идет о тех же больных онкологических, то здесь, конечно, именно специалист в онкопсихологии может помочь немало. И даже в некоторых случаях без учета веры. Были у нас люди и совсем неверующие, которым мы помогали. К сожалению, они к вере так и не приходили, и эффективность, конечно, была гораздо меньше, чем хотелось бы, но тем не менее им удавалось помогать, например, снимая болевой синдром, те же нарушения сна, давая какие-то возможности для релаксации, для общения с близкими, и так далее. То есть психолог может посоветовать в этом направлении что-то, и в этом направлении, скорее всего, мало что посоветует священник…
Но нужен ли вообще в такой ситуации человеку священник? Хочет ли человек говорить о Боге? Нужны ли ему такие разговоры, или он приходит за обезболиванием и успокоением?
Михаил Хасьминский: Нет, кстати говоря, разговоры о религии такому человеку нужны.
Потому что, если он знает о своем диагнозе, неминуемо перед ним стоит вопрос, а что дальше? То есть, эта жизнь конечна, не конечна, что есть смерть? Каждый онкологический больной, знающий о диагнозе, задает себе эти вопросы. Даже если он их не задавал всю свою жизнь, то вот в конце пути он обязательно их задает, или возлагает на Бога надежду на выздоровление, так или иначе каждый соприкасается именно с религиозной стороной. Потому что человек хочет понять на новом этапе свое место в жизни и хочет найти ресурсы. И поэтому очень важно, когда очень аккуратно и очень тактично его подведут к этому вопросу, когда помогут ему что-то выбрать. Если человек всю жизнь был атеистом, а тут вдруг ему такие мысли закрадываются в голову, возникает экзистенциальный вакуум. Он хочет его разрешить каким-то образом, но ему не хватает знаний, он не обращается к близким, к знакомым, потому что они знают его предыдущий образ, ему неудобно перед ними теперь. И здесь встает очень важный момент – поговорить о вечном.
Очень многие онкобольные, я бы даже сказал, подавляющее большинство, даже те, которые не верили всю жизнь, в итоге в той или иной степени приближаются к вере.
Михаил Хасьминский это знает точно. Он долгое время работал в онкоцентре имени Блохина. В состоянии полного неверия остаются лишь 5-6% людей, которые тяжело больны. Остальным нужен ответ. Но, к сожалению, во многих школах психологии ответа нет. Или же другой пример, если мать потеряла ребенка, то никакие убеждения специалистов: «надо жить дальше, все будет хорошо, боль пройдет» – не могу ее успокоить. Для нее это лишь пустые слова. «Разве же ей может это помочь?» – задается вопросом отец Августин.
Во время индивидуальной беседы в центре с психологом Михаилом Хасьминским
Архимандрит Августин (Пиданов): Умирает близкий человек – сын или дочь. Молодая мама приходит и говорит: «Как же Бог мог это позволить? Как же это могло случиться?» Для нее, конечно, на этом ребенке сконцентрирована вся ее жизнь, то есть, нет его – и ее жизнь становится бессмысленной, неинтересной, ненужной.
Она в отчаянии. Обычные психологи, ну, чем они утешают людей? Я упрощенно буду говорить. Они успокаивают тем, что «все бывает», «жизнь конечна», «нужно успокоиться». Главный аргумент – это «вернуть уже нельзя». А раз нельзя вернуть, то значит, поворачивайся с кладбища, старайся улыбаться жизни на встречу. Все, больше ничего же они не придумали. Нужно антидепрессанты поколоть, то есть химия, воздействие уже медикаментозное. Либо вот этот метод, либо вот такими уговорами. На самом деле, это не может по-настоящему ответить на боль человеческую. Не может по-настоящему удовлетворить душу.
Православие и православная психология предлагают другие ответы на возникающие у человека вопросы.
Архимандрит Августин (Пиданов): Человек вечен, и земная жизнь – это всего лишь маленький отрезок времени человеческой жизни. Основная его жизнь, более полновесная, более полноценная и широкая, предназначена Богом ему потом. Здесь на Земле человек живет телом, цель и смысл жизни здесь – это сформировать личность.
Что значит сформировать? По-христиански это значит стать тем, каким советует стать Евангелие. Каким? А какой Христос в Евангелии? Вот таким и нужно стать. Смерть, вот этот акт, он не свидетельствует о том, что человек уходит в небытие. Смерть – это дверь в инобытие и временное бытие. Ведь наступит час, когда человек, все его существо, состоящее из духа, души и тела, будет воскрешено Богом. И мать, которая спустя какое-то время тоже покинет эту Землю, также встретится со своим дитем. И важно не то, сколько этот ребенок прожил здесь, получил ли он житейские какие-то удовольствия, прочувствовал ли жизнь, а важно то, каким образом он встретится с Богом – это первое, и как ему там сейчас. Важно то, что наступит тот, последний в мировой истории час, когда все, как сказано в Евангелии, находящиеся в гробах услышат голос Бога, и, услышав, оживут. И важно то, как мы готовимся к вечной жизни.
– Отец, Августин, а были ли такие примеры, чтобы люди, пришедшие в центр со своим несчастьем, пришли в Церковь?
– Не только были, это главная задача центра – открыть человеку путь спасения.
Спасения в этой, земной жизни нет. Ну, скажите, можно ли спастись от смерти? Невозможно. Можно ли спастись от невзгод? Невозможно. Можно ли избавиться от страданий? Тоже невозможно. Именно методами этой жизни, тем, что предлагается обычной психологией, что предлагается современной наукой. Церковные средства, если так можно назвать, они указывают путь человеку в будущую жизнь, в вечную жизнь. Они открывают ему его смысл, цель и назначение. Они открывают ему тайну его личного бессмертия. И это дает человеку основания жить, по-другому смотреть вокруг. Вот это воззрение является краеугольным камнем в работе нашего центра. И люди приходят в храм, они ищут Бога, они пытаются разобраться в себе, пытаются понять, для чего они живут, почему так происходит, кто такой Бог, что Он хочет от них, каковы взаимоотношения с Богом. И люди находят, и, найдя Бога, они обретают смысл, цель, радость, они начинают видеть промысел Божий о себе, заботу Божью о себе. И именно вот этот путь, на наш взгляд, конечно, является самым правильным в деле оказания помощи в кризисной ситуации.
Именно этот путь.
***
Человек, оказавшийся в кризисной ситуации, у которого какая-то его беда выбила почву из-под ног, часто теряет смысл жизни. Православный кризисный центр специально не занимается суицидами, для этого есть другие службы, но и у тех, кто приходит сюда за помощью не редко бывают мысли об этом. И здесь психологам приходится применять довольно жесткие методы, то есть рассказывать всю правду о том, что же это такое на самом деле.
Михаил Хасьминский: Что следует за самоубийством? Ведь на одно совершенное самоубийство приходится много незавершенных, а это инвалидизация, то есть ты будешь жить с трубкой до конца жизни, будешь в пролежнях валяться до конца жизни. К тебе будут относиться тоже не очень хорошо, потому что тебя ставят на учет. Нет никакого стопроцентного способа суицида, нет! Всегда есть какой-то шанс остаться дебилом, инвалидом. Хочешь прыгнуть с девятого этажа, так я тебе расскажу, с двадцать третьего прыгали, и ничего, с самолетов прыгают, тоже ничего.
Для того, чтобы люди знали всю правду о суициде, создан специальный сайт в Интернете – pobedish.ru. Посетителям центра не часто приходится рассказывать все эти ужасающие подробности, им достаточно задать просто несколько вопросов, для того, чтобы стало понятно, что это – вовсе не выход.
Михаил Хасьминский: Я очень часто задаю этот вопрос, когда приходят и говорят: «У меня внутри все болит, я не могу вот эту внутреннюю боль терпеть». Я спрашиваю: «Что болит именно?» – «Душа». – «Ну, хорошо, а ноги не болят, тело, живот?» – «Нет, ничего не болит». И я тогда говорю: «А с чего вы решили, что если каким-то образом уничтожите свое тело, то у вас перестанет болеть душа? Где логика?» Люди на это не могут дать ответ, то есть, его и нет, потому что, если душа есть, то так не избавиться от этого чувства. Люди крайне эгоцентричны. Существует только то, что «я переживаю». Уже не волнует ничего, что кто-то там переживает, почему так… Только «внутренняя боль». Они не задают себе вопрос, а почему здесь сам Бог страдал? Они не хотят страдать, а почему Бог страдал? Это все остается вне понимания людей.
Основная сущность христианства, о том, что надо брать крест, что люди приходят в эту жизнь для того, чтобы учить свою душу, и очень часто она учится через страдания, это никак не входит в нормальное понимание. Гедонизм, который вокруг, он просто не дает этого понять.
Встречи с психологами центра – это что-то вроде «скорой помощи», оперативное психологическое вмешательство, когда человеку показывают выход из ситуации. Результативно это только тогда, когда человек сам хочет себе помочь. Если он готов отказаться от постоянного жаления себя, если человек готов по-новому посмотреть на себя и на свою душу, то тогда ему на помощь приходят уже священники. В храме Воскресения Христова на бывшем Семеновском кладбище проходят встречи, где батюшки и сам настоятель храма и духовник центра отец Августин готовы поговорить и пообщаться.
Чаепитие с о. Августином в храме Воскресения Христова на бывшем Семеновском кладбище
Архимандрит Августин (Пиданов): Эти люди приходят к нам, регулярно, каждую субботу, только сейчас летом у нас перерыв, а в течение года каждую неделю они приходят, задают массу вопросов.
Мы пытаемся с христианской точки зрения открыть человеку смысл его существования. И когда он смотрит с единственно правильной точки зрения на свою болезнь, на свою утрату, на социальные невзгоды, то есть, не только с точки зрения этой жизни, когда кажется, что все, дальше жить невыносимо, а с точки зрения вечности, то все это уже приобретает совершенно другой ракурс. И человек уже начинает по-другому оценивать, по-другому относиться…
***
Психология – это наука о душе. Православие – это пусть спасения души. Странным образом, порой эти два направления, которые, казалось бы, должны идти рука об руку, вступают в конфронтацию. Бывает, что из-за нехватки времени, из-за того, что не всегда у священника есть возможность глубоко вникать в проблемы пришедшего к нему, оказавшийся в кризисной ситуации человек не сразу находит путь в Церкви. Бывает, что психолог-специалист не понимает религиозных чувств своего клиента. «К сожалению, сейчас ситуация такова», – вздыхает Михаил Хасьминский.
Михаил Хасьминский: Когда психолог говорит, например: «Да ладно, что вы слушаете то, что вам попы какие-то говорят, мы-то уж люди просвещенные», это возмутительно! В некоторых школах психологии только так и бывает. Замечательно, когда все это идет вместе. Психология потенцирует воздействие религии, и наоборот, и это все идет во благо человека.
Есть и другая проблема, которая также во многом влияет на психологическое состояние нашего общества.
Михаил Хасьминский: Это наша огромная беда, это наше формальное православие. Формальное, внешнее. То есть у нас даже самые отъявленные атеисты, которые отрицают существование Бога, души, еще чего-то, они у нас все прекрасненько идут на кладбище, если кто-то умер. Когда им задаешь вопрос: «зачем вы это делаете?», вразумительного ответа нет. «Зачем вы идете на кладбище? Души нет, она на кладбище не живет, что вы туда ходите, с кем вы там разговариваете, кому вы ставите памятники, для чего?» Ответа нет. Это людей вводит просто в состояние какого-то ступора, они начинают бормотать что-то про какие-то обычаи, так принято, вроде так все делают.
Так есть же другие обычаи – по воскресеньям в храм ходить, исповедоваться, причащаться, почему вы эти обычаи тогда не выполняете? Они такие же древние. Нет ответа. И не может его быть. Потому что если такой человек начнет думать над этим, то обязательно получится то, что он должен принимать определенные правила и начать изменять свою душу, а вот этого допустить никак, видимо, нельзя. Он предпочитает соблюдать внешние обряды. Вот так у нас многие ходят в церковь, думаю что-то как язычники: «вот я сейчас пойду, две свечки поставлю, и будет мне счастье в этой жизни».
Самое, может быть, важное милосердие на Земле – это научить душу трудиться. Православие учит этому, на помощь религии приходит и психология. Только трудиться, прикладывать усилия должен сам человек. А подобные православные психологические центры смогут помочь.
Архимандрит Августин (Пиданов): Учитывая современную статистику, сколько у нас суицидов, ситуаций, когда люди не видят дальнейшего смысла существования, когда люди разочаровываются в этой жизни, при том, что у нас, казалось бы, развиваются страховая система, социальная система, эти трагические случаи увеличиваются в геометрической прогрессии, учитывая, какое у нас количество нуждающихся, учитывая влияние массовой, в кавычках, конечно же, «культуры», которая крайне отрицательно влияет на психику, я думаю, что такие центры могли бы стать настоящим бальзамом для многих.
Люди, находящиеся в критической ситуации, идут по различным гадалкам, экстрасенсам, прорицателям, предсказателям, шарлатанам, и так далее, которые просто наживаются на горе человеческом. А вот такого вот плана центры, я думаю, что они будут востребованы в будущем.
Александра Оболонкова
См. также: Воцерковленность – лучшая защита от кризиса
Священник всегда прав? И как смириться с несправедливостью в храме?
Приблизительное время чтения: 13 мин.
—100%
+Код для вставкиКод скопирован
Что делать, если священник неправ, а вы, простой прихожанин, правы и точно это знаете? Как строить свои отношения с духовным отцом, если вы с ним не согласны? Такие вопросы возникают перед прихожанами не так уж редко и каждый раз ставят их в мучительное положение — то ли доказывать свою правоту перед священником, то ли оставить все как есть, промолчать, смириться и попытаться по-другому взглянуть на ситуацию. Именно в такой ситуации оказалась автор письма в редакцию журнала «Фома».
Письмо в редакцию
Здравствуйте!
Священник отказался причастить годовалого младенца, который за 2 часа до причастия пил молоко. Крестная и мать — воцерковлены. Согласно церковному документу «Об участии верных в Евхаристии» от 2015 года, евхаристический пост не обязателен для младенцев до 3-х лет. К большому сожалению, обсудить этот вопрос со священником не представляется возможным. Настаивать на причастии, мне кажется, грешно и вообще недопустимо. Спорить со священником или обсуждать это со священноначалием (жаловаться) — неприемлемо. Кроме того, любые конфликтные ситуации со священнослужителями всегда оборачиваются против мирян.
В большинстве случаев обвинят в недостатке смирения (впрочем, смирения мало у всех людей, это правда), и только незначительная часть священников готова пойти на диалог, и уж совсем немногие из батюшек способны сказать, что они ошиблись, например. Короче, априори священнослужитель всегда прав, а если неправ, смотри выше.
Наталья Черненко
Мы обратились к настоятелю храма в честь святого благоверного князя Александра Невского при университете МГИМО протоиерею Игорю Фомину с просьбой ответить на эти вопросы.
Кто виноват?
— Может ли быть, что священник неправ?
— Да, это бывает. Не думаю, что это бывает очень часто, но бывает.
Как быть в случае, который вы описали? Я думаю, здесь есть о чем задуматься и родителям ребенка, и отказавшему им священнику.
В церкви мы часто можем увидеть плачущих младенцев, которых несут на причастие. Как же так: причастие — благодать, а младенец плачет? Он сопротивляется благодати? Конечно, вполне возможно, что ребенок плачет просто потому, что он замерз, проголодался или хочет спать. Но может быть и нет, и подобная ситуация содержит какой-то знак родителям? Ребенок неотделим от семьи.
Невозможно считать, что он живет своей жизнью, ест, пьет, причащается сам по себе. Да, может быть, священник в чем-то не разобрался. Но причина этого может быть невидимая, не осознанная священником (он ведь орудие в руках Божиих) и родителями не понятая.
Начинаешь говорить с родителями, для чего они хотят причастить младенца, отвечают: чтобы ребенок был здоровеньким, чтобы на нем было Божье благословение. Но сами они не причащаются, им самим Причастие не нужно! Мы крестим детей по вере родителей, не по желанию — это разные вещи. Родитель должен быть верующий и только по вере можно крестить ребенка.
Когда Господь обращается к людям, Он ведь не всегда говорит на понятном языке. Вспомните, как в пятой главе книги пророка Даниила рассказывается о пире последнего вавилонского царя Валтасара, который решился на кощунство: приказал принести золотые и серебряные священные сосуды из храма Иерусалимского, чтобы пить вино из них. Когда пир был в самом разгаре, некая невидимая рука на стене зала начертала письмена: «Мене, мене, текел, упарсин».
Никто из пирующих не мог их понять, истолковал их только пророк Даниил: они предвещали скорую гибель и царству Вавилонскому, и самому царю. В ту же ночь Валтасар был убит. Почему Господь напрямую, на понятном языке не обращается к пирующим? Понимаете, мы не можем взять и сказать: Господи, Ты вот нам отказал в причастии, но Ты скажи напрямую, простыми словами, что Ты хочешь, чтобы мы все это поняли. Нет, человек должен сам дойти до смысла. В духовной жизни не все так просто. Царство Небесное силой берется и употребляющий усилие получает его (Мф 11:12). Это относится лично к человеку, а не к его ребенку, его ближнему. Духовная жизнь — не инструкция по переходу с одной стороны улицы на другую. Духовная жизнь — это жизнь, в которую мы можем прийти, только усвоив какие-то уроки, что-то пережив, отказавшись от себя, изменив себя по Евангелию. А все Евангелие говорит о смирении Богочеловека.
— Это то, что можно сказать родителям. Но разве священнику вы ничего не хотите сказать?
— Хочу. Я не знаю, что происходило в той ситуации, возможно, чего-то люди просто не поняли или не восприняли, что-то такое священник увидел, что заставило его так сказать. Но я, как священник, ставлю себя на его место и вижу, что я, скорее всего, неправ, потому что объяснение было дано очень неубедительное.
Даже Серафим Саровский говорил: «Когда я говорю от себя, я часто бываю неправ. Когда я говорю от Бога, по Священному писанию, тогда надо ко мне прислушиваться».
И мне стыдно за своего собрата, который не причастил ребенка. Лично мне, как священнику, действительно стыдно.
Возможно, этот священник в чем-то не разобрался, может, он сам никогда не ходил с детьми в храм. Священнику тоже важно время от времени ходить в церковь как простому прихожанину вместе с женой, со своими детьми. Потому что, когда ты стоишь в храме, смотришь, как твой собрат служит, ты понимаешь, как делать не надо или, наоборот, как надо делать. И на этом учишься и исправляешь ошибки.
Ошибки все совершают. Все мы бываем неправы. И я, конечно, неправ бываю. И я бы был благодарен людям, если бы они подошли ко мне со своим вопросом и сказали: батюшка, объясните, почему так? Но там ведь люди не спрашивали, они возмутились?
— Люди не возмутились. Это их ранило и поставило в неловкое положение. Ведь между священником и мирянином должны сложиться очень доверительные отношения. Духовный отец — это тот, кому ты вручаешь душу.
— Один известный пастырь предложил как-то такую метафору: священник — это официант между пришедшим в кафе человеком и поваром, который будет его кормить. Официант — это такое звено, от которого не зависит состав пищи. Но от него зависит, придет человек сюда еще раз или нет (от повара это зависит само собой!).
Вопрос здесь, в общем-то, сложный. Не складываются взаимоотношения со священником?
Но священник тоже не может быть этаким бюро добрых услуг. Мы приходим в храм изменяться, а не менять других.
Дело священника — утешать страждущих, поддерживать, но ни в коем случае им не потакать.
Дело священника — утешать страждущих, поддерживать, но ни в коем случае им не потакать.Если не складываются взаимоотношения — поменяйте приход. Найдите того, кто будет для вас наставником. В храм вы всегда можете прийти и помолиться. А духовное окормление вы будете получать в другом месте. Все люди разные, и все священники разные, так Богом устроено. Постарайтесь найти того, кто будет вас понимать и, главное, кого вы будете слышать и слушать.
Фото Сергея ВоронинаЖаловаться или нет?
— Какова мера ответственности духовного отца за свое духовное чадо? Некоторые священники считают, что надо давать советы тем, кто о них просит, другие так не считают. А Вы как думаете?
— У каждого свое предназначение от Бога. Один священник не дает никаких советов, другой, наоборот, очень четко рассказывает, как жить, какого цвета обои выбрать и так далее. Кто-то найдет себе сурового старца, который будет его в хвост и в гриву гонять. А другой найдет себе мягкого, который будет его только утешать: какой ты молодец, как ты правильно поступил.
И тот и другой мирянин при этом может вдохновиться и совершить великие духовные подвиги. Господь приведет каждого именно туда, куда ему нужно и полезно.
Когда пришла в нашу страну перестройка, духовенства было мало и не очень оно было готово принять такое количество страждущих, интересующихся людей. Недаром же Моисей 40 лет по пустыне выводил народ из страны Египетской, чтобы ничего из прежней жизни не вошло в Землю обетованную. И вот во время перестройки все то, что должно быть тайным и сокровенным, келейным, стали возводить в ранг праведности: пост, молитва, исповедь, причастие. А ведь это только средства достижения чего-то. А вот чего — нередко мы просто не понимаем.
Посмотрите, у нас все книжки про монастырь, про то, как нести послушание по его правилам. Мы идем к священнику, чтобы он решил наш вопрос как духовник монастыря: тебе надо машину вот такую, детей столько-то, за грибами тогда-то, ну и так далее. И это кажется замечательным. В самом деле, очень удобно: батюшка, а что мне делать с мужем, а что мне делать с женой, а как вести себя с детьми? Насущные вопросы? Насущные.
Будут задавать до скончания века. Нам очень нравится такая игра в духовность: выполняй строго заданные правила и можешь считать себя образцом благочестия. Но это игра — к духовности она имеет мало отношения. Поэтому давать советы, не давать советы — это очень большой вопрос.
У нас есть Евангелие, та книга, которая нас приводит к обóжению, сорадованию — тому состоянию, для которого человек и творился Богом. Первый признак того, что человек правильно идет, — это радость. Не веселость, а радость. Это разные вещи. При этом священник является третейским судьей между тобой и Евангелием. Независимо от его личных особенностей, мы сверяем направление хода своей жизни, вынося свои поступки, мысли, намерения на суд исповеди перед духовником. Так неужели вся духовная жизнь сводится к тому, сложились у меня отношения с батюшкой или не сложились? Похвалил он или нет?
— И все-таки что делать человеку, который уверен, что священник поступил не так, как надо?
— Если Вы не согласны со священником, то можно поступить следующим образом.
В каждой епархии, благочинии есть духовник, у которого все священники регулярно исповедуются несколько раз в год. Вот именно такие вопросы и можно решить с ним. Кстати, даже не называя имени «обидевшего священника».
— А что ответит духовник? Даст четкие правила «как правильно причащаться»?
— Духовник разъяснит, надеюсь, все. Но, конечно, четких правил нет. Всегда есть икономия, отступление от правил, которые дают разные послабления.
Допустим, Великий пост, Страстная Пятница, строгий пост. От этого поста освобождаются беременные и старики: по уставу после захода солнца они могут выпить немножко воды и вкусить немножко хлеба. Кто-нибудь так постится сейчас? Я не имею в виду беременных и стариков, вообще кто-то так постится?
Да, духовник ответит, как надо причащать. Что в соответствии с такими-то правилами человек до 7 лет считается младенцем, поэтому он может причащаться не натощак. Он даже может, наверное, дать письменное разъяснение. Эту бумагу всегда можно показать священнику и потребовать исполнения.
Только как ты будешь приходить на причастие потом? Ведь причастие не самоцель. Мы причащаемся не ради причастия…
— То есть Церковь не рынок. Ты не можешь хлопнуть по столу документом.
— Хлопнуть-то можешь. Только что дальше будет? Дело в том, что есть другая форма отношений в Церкви. Когда человек (напомню, кстати, что и священник тоже человек), начинает смиряться, у него в жизни вдруг начинают происходить чудеса. Смирение — это не рабская покорность, а радостное, благодарное принятие того, что тебе ниспосылается. Я бы именно на это обратил внимание человека, который написал письмо.
Фото Виктора ВелинаЭта дверь открывается на себя
— Автор письма очень горько говорит именно о том, что некоторые священники как бы присвоили себе монополию на истину в последней инстанции и оперируют понятием смирения всегда в своих интересах. Паства у них всегда виновата в недостатке смирения.
— Нет, это не так. Священникам дано право пасти вверенную им паству, направлять, вразумлять, утешать.
Мы приходим в Церковь и должны изменить себя, а это не всегда бывает приятно, безболезненно.
Вы вполне можете доказать свою правоту. И это бывает часто. Но что дальше-то с этой правотой делать?
Можно с этим поэкспериментировать. Мы же знаем, что снимают священников. Это происходит и в Москве, и в самых разных епархиях…
— То есть все равно ответ Церкви: смиряйтесь?
— Ответ Церкви: спасайся! Мой ответ: смиряйся. Я просто искренне хочу духовно помочь тому человеку. Я призываю не просто к смирению, а смирению как радости, благодарности и осмыслению собственной жизни.
Давайте просто разберемся. Человек возьмет и докажет свою правоту. Я вам гарантирую, что в данном случае он сделает это элементарно. Можно открыть правило Святых апостолов, показать священнику, и все. Вывесить в Интернете, на приходской доске, чтобы уж никто не сомневался. В епархию написать, чтобы последовали административные выводы. Этот человек докажет, что прав он, а не священник. Что дальше? Что изменится в его отношениях со священником, которые, как я понимаю, у него не складываются?
Я сейчас не заступаюсь за того священника, ни в коем случае. Я просто думаю, почему эта ситуация вообще сложилась, из-за чего она произошла.
Самый страшный грех нашего времени, я считаю, — это не гордость, не пьянство, не блуд, не убийство. Это способность к оправданию себя абсолютно во всем. Потому что я достоин всего мира, я от мира должен взять по максимуму, потому что мир крутится вокруг меня.
— Так что же делать этому человеку? Доказывать свою правоту или смиряться?
— Пусть этот человек прав. Но пусть он подумает, зачем ему эта правда.
Сколько людей на свете, столько правд. Вот самая обычная ситуация: приходят муж с женой в храм, ругаются. Слушаешь мужа: прав. Слушаешь жену: права! Правы ли они оба? Наверное, нет. Но что делать? Где истина? А истина может быть только во Христе — в том смиренном Христе, Который проливает кровь, Который дает Себя распять, не призывает легион ангелов, чтобы всех низвести и покорить, вылечивает ухо, которое отрезают рабу Малху в Гефсиманском саду.
Тому самому рабу, который пришел Его взять! Господь не противоречит этой мирской неправде. Он выходит, предает Себя на распятие, чтобы чада Его имели надежду на спасение.
Давайте подумаем, может, Господь такими препятствиями дает вам возможность войти в Царствие Небесное? Может, это знак к тому, чтобы задуматься: почему меня останавливают, а других нет? В церковной истории много таких примеров.
Вот Мария Египетская. Она блудница, плыла с паломниками на корабле и блудила с ними. И вот все эти паломники так называемые заходят в храм, а ее Господь не пускает. Почему? Разве среди всей остальной толпы все были безгрешные? Она же с ними и блудила! Что она делает? Бежит в Небесную канцелярию жаловаться: где правда, что это такое, почему так несправедливо? Нет! Она выбирает покаяние и жизнь в пустыне до конца дней. Здесь человек должен задуматься: что дальше?
— То есть нужно научиться переводу с языка формального служения на язык глубинного понимания?
— Да.
Это язык обóжения. Мы же созданы для того, чтобы обóжиться, прийти в состояние божественное. Когда человек насаждается в Раю, ему даются заповеди: возделывать Рай, трудиться. И именно этим трудом он может войти в радость Господа, стать как боги. Лукавый приходит и говорит: ничего не надо, никаких диет соблюдать не надо, сейчас я тебе таблетку такую дам, съешь, сразу похудеешь, выучишь английский, и трудиться не надо, вообще ничего делать не надо. На вот, только съешь яблоко — и будешь как боги, и все сразу познаешь. Но это ложь! Посмотрите на историю человечества: исходящее от диавола — ложь! Людям предлагается от Бога путь смирения и труда. Но они отвергают этот путь. Они хотят доказать, что священник неправ. Ну, смирится перед тобой священник, извинится, что дальше? У вас наладятся взаимоотношения? Вряд ли. Будет изгнание из рая.
— То есть ваш совет такой: выбирая между доказательством своей правоты и смирением, — выбирай смирение.
— Надо выбирать между любовью к себе, любовью к собственному торжеству и общинной семейной жизнью.
Мне в семье больше нравится. А в семье дверь между людьми открывается только на себя. Надо себя всегда ужать в чем-то. Попробуйте, докажите зеркалу, что оно неправо. Докажите! А вот смиренному человеку вы докажете, что он неправ. Только потом раскаетесь триста раз. Я думаю так.
— Вы хотите сказать, что победа в этом споре всегда будет пирровой победой?
— Да! Абсолютно правильно. Победить вы победите. Вы сожжете Москву, как Наполеон, но отступление-то будет очень тяжелым. Надо уметь сдавать Москву, чтобы выигрывать сражение.
|Читайте также:
Чье мнение главнее — священника или прихожан? — и другие «больные» вопросы о церковной общине
На заставке фрагмент фото Ирины Марьенко
Демоническое угнетение и несколько советов, как с этим справиться
Вы испытываете трудности в своей духовной жизни? Вы чувствуете безразличие к своим религиозным убеждениям? Если это так, возможно, вы испытываете демоническое угнетение.
Демоническое угнетение может звучать как материал, из которого сделаны фильмы ужасов, но это очень серьезно беспокоит нас, католиков.
Что такое демоническое угнетение?
Ибо наша борьба не с плотью и кровью, а с начальствами, с властями, с мироправителями нынешней тьмы, со злыми духами на небесах. — Ефесянам 6:12
Нажмите, чтобы твитнуть
Чтобы лучше понять демоническое угнетение, нам нужно сначала признать, что между силами Бога и силами сатаны идет духовная война. Силы дьявола прежде были ангелами, которые противостояли Богу, и они сделают все возможное, чтобы соблазнить людей свернуть с пути праведности.
Бесовское угнетение происходит, когда мы впадаем в искушение злых духовных сил. Демоны затмевают наше суждение и заставляют нас оставаться в рабстве нашей греховной природы. Это отличается от одержимости, потому что, когда кто-то одержим, демоны берут на себя управление его телом. Обычно это приводит к тому, что человек демонстрирует необычные физические качества, такие как необычайная сила.
В Марке 5 мы можем прочитать пример человека, одержимого нечистым духом и его нельзя было приковать из-за его силы:
цитата-левыйОни пришли на другой берег моря, на территорию из Герасенов.
Когда он вышел из лодки, тотчас встретил его человек из гробниц, в котором был нечистый дух.
Человек жил среди могил, и никто не мог его больше сдерживать, даже цепью.
На самом деле, его часто сковывали кандалами и цепями, но цепи были им разорваны, а кандалы разбиты, и никто не был достаточно силен, чтобы усмирить его.
Марка 5:1-5
С другой стороны, когда кто-то испытывает бесовское угнетение, он сталкивается с трудностями. Он переживает много бед и искушений и может чувствовать себя отягощенным эмоционально, психологически и духовно. Если он не сможет сопротивляться, то в конце концов попадет под влияние злого духа, который сеет хаос в его жизни.
История Иова в Библии — это один из примеров человека, подвергшегося бесовскому гнету.
Иов прошел через огромные трудности в своей жизни. Его семья была убита, он потерял свое состояние и заболел физически. Хотя Иов не был одержим, он был угнетен духовно.
Мой дух сломлен, мои дни закончились, мои похороны близятся. Наверняка окружают меня насмешники, от их провокации у меня тускнеют глаза. — Иов 17:1-2
Нажмите, чтобы твитнуть
Признаки того, что вы можете быть под демоническим гнетом
Мы становимся уязвимыми для демонического гнета, когда делаем что-то, что открывает нас влиянию Дьявола. Некоторые примеры этой деятельности включают злоупотребление веществами и наркотиками, которые изменяют наше состояние ума, занятие оккультными занятиями, такими как гадание, астрология, доски для спиритических сеансов и карты Таро, а также подвергание себя воздействию средств массовой информации, таких как книги и фильмы, которые удручают, темны и демоничны.
Суть в том, что когда мы позволяем себе находиться под влиянием вещей, противоречащих путям Бога, мы становимся духовно угнетенными.
Демоническое угнетение поначалу может показаться тонким, но если не обращать внимания на красные флажки и что-то предпринимать, оно становится коварным и разрушительным. Ниже приведены некоторые из признаков, на которые нам следует обращать внимание:
- Физические симптомы, такие как бессонница, зависимость, необъяснимые недомогания, сексуальные извращения, переедание, злоупотребление психоактивными веществами и членовредительство
- Духовное омертвение, которое будет проявляться в неспособности молиться, апатии или гневе по отношению к Богу, интересе к ложным религиям и отсутствии чувства вины при совершении чего-либо неправильного , чувство безысходности и бесцельности
- Финансовые проблемы, как постоянные и необычные финансовые проблемы
Как преодолеть демоническое угнетение
Демоническое угнетение не похоже на физическую болезнь, которую можно вылечить с помощью лекарств или лечения, и это делает ее сложной проблемой.
Однако мы должны помнить, что наш Бог силен и верен, и через Него мы можем преодолеть любые трудности, даже бесовское угнетение.
Вот что вы можете сделать, если испытываете бесовское угнетение и хотите освободиться от него:
1. Признайте, что согрешили, и оцените свое положение.Потратьте время на то, чтобы оценить свою жизнь и то, как вы попали в нынешнюю ситуацию. Какие решения и модели поведения заставили вас попасть в ловушку греховного поступка? Осознание своих мыслей и действий поможет вам не столкнуться с той же проблемой в будущем.
2. Покайтесь в своих грехах и попросите у Бога прощения. Сходите к своему приходскому священнику и покайтесь в своих грехах. Искренне просить у Бога прощения и отречься от своего греха. Вы должны принять решение не впадать в те же самые греховные шаблоны, определяя свои триггеры и уязвимые места.
Отречение от своего греха требует ежедневных обязательств, и будут дни, когда вы будете чувствовать себя уязвимым и слабым. Вот тут-то и пригодится Слово Божье. В Библии много мудрых слов и обетований, которые мы можем использовать в трудные времена.
Всякий раз, когда вы чувствуете, что снова испытываете бесовское угнетение, цепляйтесь за эти отрывки из Писания и используйте их для обличения искушающего вас злого духа:
- Вы принадлежите Богу, дети, и вы победили их, ибо Тот, кто в вас, больше того, кто в мире. — 1 Иоанна 4:4
- Он избавил нас от власти тьмы и перенес в Царство Своего возлюбленного Сына, в Котором мы имеем искупление, прощение грехов. — Колоссянам 1:13-14
- Всякий, кто грешит, принадлежит дьяволу, потому что дьявол согрешил с самого начала. Действительно, Сыну Божию было явлено разрушить дела дьявола. — 1 Иоанна 3:8
- Они победили его кровью Агнца и словом своего показания; любовь к жизни не удержала их от смерти. — Откровение 12:11
— 1 Иоанна 3:8 Сделайте молитву ежедневной привычкой. Потратьте время первым делом с утра, чтобы помолиться Богу. Излейте свое сердце перед Ним и позвольте Ему узнать о ваших глубочайших трудностях. Попросите Его о руководстве и мудрости, которые вы можете использовать в течение дня.
Как минимум, мы предлагаем вам молиться Отче Наш, Богородица и Никейский символ веры.
Ваш духовный ответственный человек — это тот, кто будет молиться за вас и помогать вам в вашем путешествии из-под демонического гнета. Этот человек должен быть более духовно зрелым, чем вы, и быть готовым помочь вам в вашей борьбе, дав вам дельный совет и руководство.
Какие трудности вы сейчас испытываете в жизни?
Может быть, это демоническое угнетение?
Как вы справляетесь со своей борьбой?
«Спросите священника: какие жертвы мы можем принести за души?»
В: Мои вопросы связаны с жертвой и страданием. Богоматерь Фатимская сказала, что многие души попадают в ад, потому что им некому приносить жертвы и молиться за них. На какие жертвы могут пойти люди, чтобы не попасть в ад? Разве страданий Иисуса было недостаточно, чтобы люди не попали в ад? Я знаю, что многие святые являются «душами-жертвами». Но я не понимаю, зачем нужны души-жертвы, если жертвы Иисуса было достаточно. Спасибо. — Кэри
Ответил о. Эдвард МакИлмейл, LC
О: Чтобы помочь душам избежать погибели, мы можем молиться и жертвовать за них и даже проводить мессы для этого намерения.
Жертвоприношения могут варьироваться от поста до телесного аскетизма (холодный душ, физическая работа) до приношения боли (как могут больные раком). Даже повседневные неудобства, с которыми мы сталкиваемся, могут быть принесены в жертву душам.
Страдания и смерть Иисуса искупили нас от наших грехов. Это означает, что он заплатил цену, которую мы никогда не смогли бы заплатить сами по себе.
Однако это не означает, что наше спасение происходит автоматически. Это очевидно из многочисленных предупреждений Иисуса о возможности гибели душ (см., например, Матфея 25). Спасение – это дар Божий, но Он не навязывает его нам. Он хочет нашего сотрудничества.
Ад — это исход для тех, кто не сотрудничает, кто отвергает Бога и умирает нераскаявшимся. Частью агонии души является осознание того, что она добровольно выбрала отвергнуть Бога и теперь имеет дело с этим последствием на всю вечность.
Что касается душ-жертв: хотя это и не догматическое понятие, это термин, который появляется в католической духовности.
Душа-жертва — это тот, кто, как считается, избран Богом, чтобы страдать больше, чем большинство людей в этом мире, и кто принимает страдания в союзе со Спасителем и по примеру собственных страстей и смерти Христа. Душа жертвы движима великой любовью к Богу и желанием искупить грехи человечества.
Но зачем кому-то брать на себя искупительные страдания?
Можно думать об этом так: Христос продолжает жить не только на небесах и в Евхаристии, но и в своем мистическом теле, Церкви. Мы, католики, являемся частью этого мистического тела. Мы, так сказать, продлеваем присутствие Христа в мире и таким образом можем участвовать в Его искупительной миссии страдать за других.
Поэтому св. Павел мог написать: «Я радуюсь в своих страданиях за вас и восполняю недостаток в плоти моей в скорбях Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Колоссянам 1 :24).
В примечании к этому стиху в Новой американской Библии говорится:
« Чего не хватает : хотя эта фраза интерпретируется по-разному, она не подразумевает, что искупительная смерть Христа на кресте была ошибочной.
Это может относиться к апокалиптической концепции квоты «мессианских горестей», которые необходимо пережить, прежде чем наступит конец; ср. Мк 13:8, 19–20, 24 и примечание к Мф 23:29–32. Другие предполагают, что мистическое единство Павла со Христом позволило ему назвать свои страдания скорбями Христовыми .
В любом случае частью нашего достоинства как христиан является наша способность участвовать в страданиях Христа ради спасения других. Традиционная фраза «вознеси это» относится к тому, что мы объединяем свои страдания со страданиями Христа и таким образом даем Ему зеленый свет, чтобы через нас послать в мир спасительную благодать.
Чтобы глубже погрузиться в важную тему, вы можете посмотреть конференции из книги «Слезы матери: руководство для ретрита о Богоматери Скорбящей».
Продолжайте узнавать больше с Ask a Priest
Есть вопрос? Нужен ответ?
Современный светский мир постоянно бросает нам вызов. AskACatholicPriest — это функция вопросов и ответов, которую может использовать каждый.
