Asocial Networks: Что такое гомофилия
В этом посте поговорим про гомофилию – одну из важнейших и самых известных сетевых особенностей. Самое простое определение гомофилии – это склонность людей со схожими характеристиками общаться друг с другом.
Сложно понять, откуда все-таки пошло распространение этой идеи. Есть мнение, что первыми были Лазарсфельд и Мертон (1954), которые впервые в современном социологическом смысле употребили термин «гомофилия». В то же время, МакПерсон с коллегами в своей классической работе «Рыбак рыбака видит издалека: гомофилия в социальных сетях» (2001) пишут, что эта идея встречается еще у Платона и Аристотеля. В истоках копаться всегда тяжело, поэтому не будем останавливаться на этом в подробностях, а лучше опишем, в каких случаях наблюдается гомофилия и что сейчас интересного в этой теме. На чем строится гомофилияСуществует известный набор факторов, схожесть по которым ведет к формированию связей. Это:
- раса и этничность
- пол
- религия
- образование, работа и социальный класс
В то же время, гомофилия не формируется сама по себе. Как правило, существуют институциональные или географические факторы, которые способствуют созданию гомофильных связей. К примеру, люди, которые проживают на небольшом расстоянии друг от друга, работают в одной организации или каждое утро сталкиваются в кафе за покупкой кофе, скорее всего, со временем познакомятся и сформируют социальные связи.
Пример сети с гомофилией Можно привести большое количество работ, в
которых была обнаружена гомофилия. Для наглядности приведем пример одной из
известных сетевых визуализаций.
| Сеть дружбы американских школьников на основе данных из работы Дж. Муди (2011). Цвет узлов обозначает расу школьников. Источник рисунка. |
Эта визуализация основана на данных из работы Джеймса Муди «Раса, школьная интеграция и дружеская сегрегация в Америке» (2011), в которой он изучал, как формируются дружеские связи среди американских школьников.
Одно из любопытных направлений
исследований гомофилии сегодня — это ее многогранность и изменчивость.
Традиционно гомофилия изучается по схожести на основании одного признака. К
примеру, исходя из исследований организаций мы знаем, что люди одного пола
склонны формировать связи дружбы или помощи на работе.
В то же время, мало
работ, в которых изучается совместное влияние схожести по нескольким характеристикам на
формирование связей. Может быть, люди одновременно одного пола и этнической группы
с большей вероятностью будут дружить, чем если бы они были только одного пола?
Амораль. Гомофоб и гомофил — Михаил Ефремов — Господин Хороший — Эхо Москвы, 19.03.2013
Милонов как-то раз увидел Стива ФраяПонюхал, полизал, пощупать норовит.
Ты, говорит, наверное, содомит!
«Что ты здесь делаешь,
Гуляя так открыто?
Зачем являешься, нахал?».
(Вообще он каждого держал за содомита,
«По коже бархатной, по деликатной роже
Я чувствую, что ты растлитель молодежи.
Ты прибыл растлевать сутдентов и сирот.
В опасности их рот!
И если б только рот!
У нас тут Петербург, культурная столица.
Мы не потерпим тут двусмысленных манер.
Я буду за тебя молиться!
Бог чутко слушает запросы от ЕР.
Ты станешь преданным, примерным, деловитым.
Утратишь нежные черты.
Уже не будешь содомитом —
А депутатом станешь ты».
«Как вы их терпите, ребята?» —
«Озлоблен, неумен, зажат сверх всяких мер.
Вы, судя по всему, от фракции ЕР?
Резвитесь вы в стране,
Как будто это койка.
В опасности мозги.
Но, кажется, не только.
Как деградировала Русь!
Все стало серым, неумытым.
Однако я за вас, пожалуй, помолюсь.
К меньшинствам чуток бог,
Особо — к содомитам.
Должно быть, помнит со стыдом,
Как уничтожил наш Содом».
Господь им отвечал:
И лучше ни о чем покуда не молись!
Конкретно вот сейчас я занят Римским Папой.
Там новый у меня. Слыхали? Футболист!
Все надо утрясти: вертушка, план, зарплата.
А интронируем его — я выслушаю вас.
Сначала депутата, а после этого…
Который меньшинство».
И вот я думаю, о будущем радея:
На Папу Римского нужна ему неделя.
Она закончится, и чепчики взлетят.
И гром прокатится раскатом.
И Фрай, британский гей, проснется депутатом.
И страшно думать, КЕМ проснется депутат.
Мораль у нас проста:
И мы сказать решимся,
Коль нас не сразу запретят,
Что оба — бедные меньшинства:
И содомит, и депутат.
Но если выбирать, о Господи, позволишь,
То депутатом быть еще не та беда,
Поскольку депутат — он на пять лет всего лишь.
А если содомит — то это навсегда.
Видеоверсию проекта смотрите на телеканале «Дождь*»
* Телеканал Дождь — СМИ, признанное иностранным агентом.
Часть 1, Гомофил — фанфик по фэндому «Katekyo Hitman Reborn!»
***
— Хару-тян, ты уже свободна? Мы договорились погулять, — Тсунаеши нервно крутил на пальце прядь волос, в нетерпении топая левой ногой. Девушка бойко отозвалась: — Конечно, подожди немного, я сейчас! В трубке послышались гудки. Разумеется, Хару придет, уж она-то обещания свои всегда сдерживает. Убрав телефон в карман куртки, Тсунаеши вздохнул. На скамейке, при времени суток, именуемых сумерками, становилось легче не только физически, но и морально. А Савада безумно устал от самого себя. Он пытался строить отношения с девушками — но постоянно чувствовал неловкость в общении, чурался прикосновений, краснел, мямлил что-то под нос. Когда девушки пытались проявить какую-то активность в интимном плане — шарахался, как прокаженный. Секс как таковой претил Тсуне всегда. К парням же его не тянуло совершенно — он не был гомосексуалистом как таковым, мужской пол казался слишком грубым и лживым. Он, казалось, смирился с тем, что асексуален, что он не поймет всю прелесть плотских отношений, что не найдет ту «любовь», в которую он так наивно верит. И единственным спасение оказались девушки с нетрадиционной ориентацией. Пока он встречался с Хару, все было вполне обычно — гетеросексуальная пара, ничего особенного. Реборн был доволен — Хару как будущая жена Десятого Вонголы его устраивала, Гокудера так вообще чуть не молился на женщину, «покорившую сердце Джудайме». Но отношения являлись фиктивностью, не более. Хару была вполне счастлива с Киоко, положение дел менять совершенно не хотелось. Но чего хотел сам Тсунаеши? Он много хотел, но все желания можно было бы объединить в два слова — «любимый человек». Такого на горизонте пока не наблюдалось. Но Тсуна хотел верить и ждать. Вдалеке послышался голос Хару и её привычное «Тсуна-кун». И Тсуна-кун поднялся со скамейки, оттряхивая пятую точку от пыли. Еще один приятный, но такой надоевший вечер был ему обеспечен.***
С утра нездоровилось. Судя по всему, Тсуна подхватил простуду — глаза норовили слипнуться, голова раскалывалась, а тело никак не хотело слушаться доводов мозга. Наверняка причина была в том, что они с Хару попали под дождь. Свою куртку он, как истинный джентльмен, отдал девушке, а сам вымок до нитки. Вот теперь приходилось расплачиваться. Заиграла знакомая мелодия. — Прости, Тсу-кун! — без предупреждения закричала в трубку Хару. — Что? В чем дело? Объясни! — Савада поморщился, отодвигая трубку от лица. Обычно Миура не показывала свои эмоции при нем, предпочитая оставаться спокойной в любой ситуации. Что же могло с ней случиться? Уже спокойнее, но по-прежнему нервно зазвучал голос в мобильнике: — Этот ужасный Хранитель потребовал твой адрес! И сейчас он наверняка рядом с тобой. Тсуна-кун, я боюсь за тебя! Он угрожал… что расскажет про наши отношения с Киоко… и мне пришлось рассказать. Откуда он знает про нашу договоренность?! — Кто, про кого ты говоришь?! — не выдержав бессвязных слов, сам повысил голос Тсуна. Отчего-то дрожь пошла по всему его телу, а интуиция завопила об опасности. Он не хотел верить в это, но приходилось. Увы, за прогулы в школе его никто не погладил бы. — Тсуна-кун, пришел твой друг, он пришел проведать тебя и принести домашнее задание! — раздался внизу голос Наны. Приговор вынесен. В ту же секунду дверь в комнату Савады распахнулась. А на пороге — кто бы мог подумать — стоял небезызвестный глава Дисциплинарного комитета. Савада, не придумав ничего лучше, забился под одеяло, вжавшись в самый угол кровати в надежде хотя бы не быть избитым в первые же секунды. Тсуна начал даже считать: один, два, три… Но ничего не происходило. Паренек тихонько выглянул из-под одеяла — Хибари был близко. Даже очень. Кея молча потянул одеяло в сторону и коснулся ткани пижамных штанов. Тело становилось все ближе, пока руки Кеи не коснулись обнаженной кожи Савады. И этот момент не опишешь словами. Перевернулось ли что-то в душе самого Тсуны или нет, но он понял одно — это то. Это называют «желание».***
— Мукуро-сама, вы уверены, что Хибари-сан не будет вам мстить за своего возлюбленного? — взволнованно прошептала Хроме, прижимаясь всем телом к Рокудо. Тот погладил её по головке, аккуратно поправив хохолок: — От пары прикосновений еще никто не убивал, ку-фу-фу… Он еще поймет, как я ему помог. — Но вы ведь снова будете друг с другом драться? — Конечно же, Хроме, конечно. Правда, теперь реже, зато битвы будут куда интереснее, — Мукуро ухмыльнулся, коснувшись губ девушки. Забавная эта штука — прикосновение. Кого угодно с ума сведет…Истинный украинец — гомофил и русофоб
| Автор: Андрей Ваджра |
Интересные дела творятся на Украине. Вот, к примеру, 25 мая в Киеве прошел первый гей-парад. Поистине символическое событие. Еще на шаг наша страна стала ближе к Европе и ее ценностям, которые так обожает наша либерально-демократическая и национально сознательная элита. Что интересно, ни один известный украинский политик, ни одна известная партия не выступили против данного мероприятия. Никто из них не сказал то, что от них хочет услышать народ. Не, понятно, они все гей-парад осуждают, но тихо, в кругу близких друзей, чтобы об этом не узнали представители Запада. Ведь на мнение народа они давно положили (еще в 1991-ом), а вот мнение евродепутатов, гордо шагавших в небольших, но тесных колоннах украинских геев и лесбиянок, их ой как волнует!
Удивительный парадокс: среди украинских политиков представителей сексуальных меньшинств относительно немного, но все они, если этого попросят их европейские друзья, «станут раком» и будут терпеть любые надругательства, лишь бы доказать свою украинскую европейскость, лишь бы подальше уйти от варварской и азиатской России. Ну, с нашими национально сознательными либералами все понятно. Им сам Бог велел идти в Европу через ж… А как же наши «славэтни» националисты — поборники исконных традиций? Куда ж они подевались? Почему насмерть не бились с т.н. «содомитами»? Где наша славная ВО «Свобода»? Главная блюстительница украинских национальных традиций? А не было ее. Как сообщили ее вожди, не успели представители «Свободы» прибыть вовремя на место проведения «содомитского шабаша». Можно сказать, трагически опоздали. То есть какие-то бабульки и дедульки с православными иконами успели вовремя прибыть на данное мероприятие, а славные «свободовцы» не смогли это сделать. Ой ой ой… Мы же очень наивные и поверим в это… И, конечно же, не поверим (ради национальной идеи) в то, что «Свобода», как и все остальные украинские партии, просто не захотела портить себе имидж в глазах Европы.
Что по нашим временам может быть страшнее ярлыка «гомофоба» для любого украинского политика, свято верящего в евроинтеграцию? Наверное, только ярлык «русофила». Иначе говоря, по нынешним временам, истинный украинец это — гомофил и русофоб. Похоже сейчас это основные маркеры подлинного украинства. Именно поэтому активисты «Свободы» всегда успевают на все без исключения русофобские мероприятия, но удивительным образом опаздывают стать в ряды «гомофобского сопротивления».
Данная публикация была размещена в онлайн-газете Россия Навсегда, автор: Андрей Ваджра. Вы можете посмотреть и прокомментировать статью здесь
| Для загрузки файлов необходимо авторизоваться. Вход Лицензия: Royalty Free Формат: JPG |
Истинный украинец – гомофил и русофоб
Интересные дела творятся на Украине. Вот, к примеру, 25 мая в Киеве прошел первый гей-парад. Поистине символическое событие. Еще на шаг наша страна стала ближе к Европе и ее ценностям, которые так обожает наша либерально-демократическая и национально сознательная элита.Что интересно, ни один известный украинский политик, ни одна известная партия не выступили против данного мероприятия. Никто из них не сказал то, что от них хочет услышать народ. Не, понятно, они все гей-парад осуждают, но тихо, в кругу близких друзей, чтобы об этом не узнали представители Запада. Ведь на мнение народа они давно положили (еще в 1991-ом), а вот мнение евродепутатов, гордо шагавших в небольших, но тесных колоннах украинских геев и лесбиянок, их ой как волнует!
Удивительный парадокс: среди украинских политиков представителей сексуальных меньшинств относительно немного, но все они, если этого попросят их европейские друзья, «станут раком» и будут терпеть любые надругательства, лишь бы доказать свою украинскую европейскость, лишь бы подальше уйти от варварской и азиатской России.
Ну, с нашими национально сознательными либералами все понятно. Им сам Бог велел идти в Европу через ж… А как же наши «славэтни» националисты – поборники исконных традиций? Куда ж они подевались? Почему насмерть не бились с т.н. «содомитами»? Где наша славная ВО «Свобода»? Главная блюстительница украинских национальных традиций? А не было ее. Как сообщили ее вожди, не успели представители «Свободы» прибыть вовремя на место проведения «содомитского шабаша». Можно сказать, трагически опоздали.
То есть какие-то бабульки и дедульки с православными иконами успели вовремя прибыть на данное мероприятие, а славные «свободовцы» не смогли это сделать. Ой ой ой… Мы же очень наивные и поверим в это… И, конечно же, не поверим (ради национальной идеи) в то, что «Свобода», как и все остальные украинские партии, просто не захотела портить себе имидж в глазах Европы.
Что по нашим временам может быть страшнее ярлыка «гомофоба» для любого украинского политика, свято верящего в евроинтеграцию? Наверное, только ярлык «русофила».
Иначе говоря, по нынешним временам, истинный украинец это – гомофил и русофоб. Похоже сейчас это основные маркеры подлинного украинства. Именно поэтому активисты «Свободы» всегда успевают на все без исключения русофобские мероприятия, но удивительным образом опаздывают стать в ряды «гомофобского сопротивления».
На мой взгляд, это очень показательно. Лично у меня не осталось ни малейшего сомнения относительно сущности украинского национализма и его представителей. Нет, в большинстве своем они не просто искренние, а ИДЕЙНЫЕ гомофобы. Вот только эта их гомофобная идейность уже не вписывается в политическую стратегию партии «Свобода». Европа не поймет! Европа осудит! Вот «свободавцам» и приходится приспосабливаться. Выходит, что, как и все украинские национал-демократы, с национал-либералами, наши крайние националисты были кастрированы европейцами по целому ряду очень важных вопросов. В том числе по проблеме легализации и продвижению на Украине гомосексуализма.
Какая интересная идеологическая мутация, не так ли? Украинский национализм постепенно вырождается в чистую рафинированную русофобию. Еще немножко, и в нем кроме непрерывно культивируемой ненависти к русским ничего больше не останется. Нашим сознательным украинцам даже европейские гомосексуалисты скоро будут ближе, чем «кляти москали».
Как я уже сказал, теперь истинный украинец не только русофоб, но и гомофил. Ненавидеть ему положено лишь «москалей», а сексуальные меньшинства он должен как минимум уважать, а лучше всего – любить (и возможно не только душой). Ибо этого требует Запад!
Ну а кто же у нас в Киеве попытался сорвать первое официальное мероприятие ЛГБТ? Не знаете? Я вам скажу: русские православные монархисты. Только они не побоялись четко и ясно заявить о своей позиции. Украинские патриоты тихо сидят и ждут… Очевидно евроинтеграции.
Интересная информация к размышлению, не так ли?
| страна | аббревиатура | оригинальное название | название | период существования | основатель | издание |
|---|---|---|---|---|---|---|
| Международные | ICSE | International Committee for Sexual Equality | Международный комитет за сексуальное равноправие | 1951 — 1963 | Аксель и Эйгил Аксгил | ICSE Kurier, ICSE-PRESS |
| Дания | Forbundet af 1948 | Лига 1948 | 1948 — неизв. | |||
| Pan | Кастрюля | 1954 — н.в. | ||||
| Франция | Arcadie | Аркадия | 1954 — 1982 | Arcadie | ||
| Нидерланды | COC | Cultuur en Ontspanningscentrum | Центр культуры и досуга | 1946 — н.в. | Vriendschap | |
| Швеция | RFSL | Riksförbundet för sexuellt likaberättigande | Федерация сексуального равенства[1] | 1950 — н.в. | ||
| Великобритания | HLRS | Homosexual Law Reform Society | Общество за реформу законодательства | 1958 — 1970 | ||
| Campaign for Homosexual Equality | Кампания за равенство гомосексуалов | 1964 — н.в. | ||||
| США | HLRS | Vice Versa: America’s Gayest Magazine | Лиса Бен | Vice Versa | ||
| Knights of the Clock[2] | 1950 — неизв. | |||||
| Mattachine Society | Общество Маттачине | 1950 — 1987 | Гарри Хэй | Mattachine Review[3], Homosexual Citizen | ||
| Daughters of Bilitis | Дочери Билитис | 1955 — н.в. | The Ladder, Focus, Sisters | |||
| ONE, Inc. | 1953 — н.в. | One[3], Homophile Studies | ||||
| LCE | The League for Civil Education | Лига гражданского образования | 1961 — неизв. | The LCE News | ||
| Janus Society | Общество Януса | 1962 — 1969 | DRUM | |||
| Society for Individual Rights | Сообщество за права личности | 1964 — 1976[3] | Vector | |||
| Homosexual Law Reform Society | Общество за реформу законодательства | 1965 — 1969 | ||||
| Phoenix Society for Individual Freedom | Общество Феникс, за личную свободу | 1966 — 1972 | The Phoenix: Midwest Homophile Voice | |||
| SAME | Society Advocating Mutual Equality | Общество пропаганды взаимного равенства | 1966 — 1968 | The Challenger | ||
| HAL | Homophile Action League | Лига гомофильного действия | 1969 — 1970 | HAL Newsletter |
Гомофильское движение | Encyclopedia.com
Движение гомофилов процветало в Соединенных Штатах между 1951 и 1970 годами. Это общественное движение, основанное на организационных принципах, использовало различные тактики в своем стремлении бросить вызов и изменить модели дискриминации в отношении гомосексуалистов в учреждениях средств массовой информации, права, религия, психология и медицина. Участники движения происходили из самых разных слоев общества и из разных политических кругов, но большинство лидеров составляли белые геи и лесбиянки, принадлежавшие к среднему классу или, по крайней мере, имели высшее образование и работали на профессиональной основе.Гомофильные организации располагались в городах по всей территории Соединенных Штатов, причем самые активные и продолжительные из групп были в Сан-Франциско, Нью-Йорке, Лос-Анджелесе и Филадельфии. Возможно, наиболее значительными гомофильными организациями были Mattachine Society, ONE Incorporated и Дочери Билитис.
Хотя движение возглавляли гомосексуалисты, которые надеялись улучшить положение гомосексуалистов в целом, лидеры предпочитали термин «гомофил», что означает «любить то же самое».«Гомофил, хотя и происходит от греческого, — это современный термин. Впервые он был использован в Германии в 1920-х годах, но только в 1940-х годах он появлялся с какой-либо регулярностью. В то время в континентальной Европе, в частности, в послевоенное время возникло расцветающее движение за гражданские права гомосексуалистов. в Нидерландах, Дании и Швейцарии приняли этот термин. Был ли он импортирован напрямую в Соединенные Штаты в начале 1950-х, точно неизвестно. Но незадолго до этого термин был использован и распространен Международным комитетом в Амстердаме. для сексуального равенства в 1950-х годах он уже использовался У.С. гомофильные организации. Активисты-гомосексуалисты в США выбрали этот термин, потому что он сместил акцент с секса. Решение использовать этот конкретный описательный термин привлекло внимание последующих активистов и ученых. Многие активисты и ученые, находившиеся под влиянием освободительного движения геев 1970-х годов, утверждали, что использование слова «гомофил» демонстрирует консервативность активистов 1950-х годов и то, что они чувствовали некоторую степень стыда за сексуальную жизнь гомосексуалистов. Однако, начиная с конца 1990-х годов, ученые рассматривали использование термина «гомофил» как часть преднамеренной стратегии, используемой организациями для утверждения общей человечности гомосексуалистов, удаления гомосексуализма из медицинского контекста и предоставления слова, которое могло бы заменить «извращенец» или «отклониться» и, таким образом, служить мягким эвфемизмом для гомосексуализма.
Принятая отправная точка для движения гомофилов в Соединенных Штатах — 1951 год, когда в Лос-Анджелесе был основан Фонд Маттачина под руководством Гарри Хэя, Чака Роуленда, Дейла Дженнингса и других. Недолго просуществовавшее в Чикаго Общество прав человека, основанное в 1924 году, заимствовало идеи из немецкого движения за гражданские права гомосексуалистов эпохи Веймера и, таким образом, может быть описано как предшественник движения 1950-х и 1960-х годов. Несколько основателей Mattachine Foundation, в том числе Гарри Хэй, были членами Коммунистической партии США.Хотя его членство в партии было отменено, как только стало известно, что он гомосексуалист, Хэй, тем не менее, оставался под влиянием как структуры, так и идеологии партии. Заимствуя марксистскую идеологию, Хэй и другие основатели утверждали, что гомосексуалисты должны развивать групповое сознание как угнетенный класс в качестве предпосылки к прекращению их угнетения. Эта политическая перспектива привела к тому, что некоторые историки, в том числе Джон Д’Эмилио, назвали Фонд Матташина «радикальным». Основатели также позаимствовали организационную структуру на основе ячеек, которую использовала Коммунистическая партия для защиты руководства от публичной дурной славы, хотя на самом деле это сделало организацию недемократической и непрозрачной для рядовых членов.Для основателей первым шагом в построении сознания меньшинства и общественного движения было создание небольших «дискуссионных групп», в которых гомосексуалисты мужского и женского пола могли собираться, чтобы обсудить как личные, так и политические вопросы.
Из своего дома в Лос-Анджелесе движение распространилось по сети дружбы по всей городской Калифорнии. Однако Фонд Матташина просуществовал немногим больше года. В начале 1953 года лидеры организации оказались в центре спора, который они не смогли подавить из-за своей скрытной структуры и из-за преднамеренного разделения между лидерами и членами.В результате в марте 1953 года был избран новый состав лидеров, в том числе Хэл Колл и Кен Бернс, и было сформировано Маттачинское общество. В течение следующих четырех лет организация значительно расширилась за счет открытия новых отделений в Нью-Йорке, Чикаго и Денвере, а также начала публикации ежемесячного журнала Mattachine Review, , который выходил с 1954 по 1966 год. штаб-квартира в Сан-Франциско была сосредоточена на построении отношений с местными юристами, министрами, врачами, психологами и журналистами, которые сочувствовали делу гражданских прав гомосексуалистов; главы также уделяли все больше времени работе с гомосексуалистами, которым требовалась помощь в поиске справедливого юриста, хорошей работы, понимающего психолога и гостеприимного места для жизни.
Незадолго до того, как Фонд Маттачин стал Обществом Маттачин в январе 1953 года, многонациональная группа гомосексуалистов, многие из которых, как и Дейл Дженнингс, участвовали в фонде, основала журнал ONE . Хотя Review и ONE хорошо вписываются в рамки гомофильского активизма, ONE сейчас и в то время обычно считался более политическим и более заинтересованным в охвате гей-аудитории, чем Review. Поскольку основные направления деятельности Общества Матташинов переместились в Сан-Франциско между 1953 и 1957 годами, издатели ONE в Лос-Анджелесе начали выполнять работу, очень похожую на работу отделений Общества Маттачин.Среди этих мероприятий были образовательные программы по «исследованиям гомофилов». Образовательная программа ONE, спонсируемая частично транссексуалом Рид Эриксон после 1964 года, расширялась на протяжении 1950-х и 1960-х годов и привела к публикации ONE Institute Quarterly of Homophile Studies с 1968 по 1973 год и созданию аспирантская программа по изучению гомофилов, которая получила одобрение на присвоение степеней магистра гуманитарных наук и доктора философии Департамента образования штата Калифорния в 1981 году.
Хотя лесбиянки — или, как многие предпочитали называть их в то время, «геи» — участвовали как в Mattachine Society, так и в ONE, в 1955 году небольшая группа женщин в Сан-Франциско основала первую гомофильскую организацию исключительно для лесбиянок. Изначально не организация, ориентированная на гражданские права или публикации, как Mattachine и ONE, в которой доминируют мужчины, «Дочери Билитис» начинались как социальная альтернатива лесбийским барам. Однако вскоре после ее основания два члена группы, Дель Мартин и Филлис Лайон, взяли ее в более публичное русло, утверждая, что, если они собираются помочь покончить с изоляцией таких же, как они, им нужно будет выйти за рамки их ближайший круг дружбы.Интересно, что, хотя они и находились в Сан-Франциско, основатели Daughters of Bilitis сделали свои первые шаги в сторону активизма и публичности, даже не слыша об Обществе Маттачин. Однако к концу 1956 года «Дочери Билитис» утвердились в растущем кругу гомофильных организаций и начали издавать уважаемый и широко читаемый журнал Ladder . Подражая образцу, установленному Маттачинским обществом, Дочери Билитиса основали филиалы в нескольких местах по всей стране.Тем не менее, отдельные лица, а не отделения будут вносить наиболее устойчивый вклад в организацию. Наряду с Лайоном и Мартином, Барбара Гиттингс в Филадельфии и Джин Дэймон (Барбара Гриер) в Канзас-Сити сыграли ключевую роль в создании Ladder и в распространении информации об организации.
Исследования начинают проливать свет на роль, которую половые различия играют в движении гомофилов. Судя по всему, проблема решалась по-разному в разных регионах.Например, согласно исследованию Марка Штейна, смешанные организации какое-то время процветали в Филадельфии, где активисты полагали, что такие договоренности будут противодействовать предполагаемой дурной репутации однополых гомосексуальных собраний. Однако в Сан-Франциско, где находится национальная штаб-квартира как Общества Маттачин, так и Дочерей Билитис, организации были разделены по половому признаку, а лидеры сосредоточились на активизме, ориентированном на потребности мужчин или женщин-гомосексуалистов, но, как правило, не обоих одновременно.Однако то, что, по-видимому, было общим для разных мест и организаций, заключалось в том, что основное внимание уделялось непосредственной борьбе, такой как аресты и потеря работы, и только второстепенное внимание к философским вопросам, таким как различия между полами. Ситуация изменилась в середине 1960-х годов, когда лесбиянки-активисты, в том числе Дель Мартин и Филлис Лайон, начали участвовать в феминизме Второй волны и начали критиковать сексизм движения гомофилов, в котором доминируют мужчины.
Примерно с 1960 года возникла вторая волна гомофильного активизма.Этот период, продолжавшийся в первые годы освобождения геев, был отмечен более агрессивным активизмом, но также и активизмом, который все еще соответствовал стандартам либеральной идеологии гражданских прав, а не критике и революционной практике, изменяющей фундамент. Второй этап также был более национальным по своему охвату, чем первый, и получил больше внимания со стороны гомосексуалистов и гетеросексуалов по всему миру. О втором этапе лучше всего свидетельствует появление новых или переориентированных организаций. В Сан-Франциско, например, между 1960 и 1966 годами было основано несколько новых организаций, которые расширили деятельность Общества Матташинов и Дочерей Билитис.В эту группу входили Гильдия Таверны, организация взаимопомощи, состоящая из сотрудников и владельцев гей-баров, и Совет по религии и гомосексуализму, организация, создающая коалицию, которая просвещала духовенство о гомосексуализме и позволяла духовенству одалживать свои моральный авторитет в деле защиты гражданских прав гомосексуалистов. Наряду с новыми организациями стали появляться новые агрессивные издания. В Филадельфии в 1963 году Кларк Полак взял на себя руководство смешанным обществом Януса и вскоре продвинул организацию дальше в направлении сексуального освобождения, чем любая другая гомофильная организация.Полак добился этого в основном за счет публикации журнала Drum с 1964 по 1969 год. Drum , в котором были сексологические статьи Альберта Эллиса и художественная литература Джеймса Барра, во многом напоминал Mattachine Review и ONE; , однако, помимо стандартных новостей, обзоров и репортажей для гомофилов, Drum включал статьи о сексе, провокационные мультфильмы для геев и фотографии мужского телосложения. В контексте таких публикаций, как Drum и многих последующих, движение гомофилов стало пионером объединения активизма, секса и коммерции в начале 1960-х годов.
Организации гомофилов второй волны также добавили публичный протест к своему репертуару активности. Например, в 1964 году горстка активистов-гомофилов, в том числе Крейг Родвелл и Рэнди Уикер, устроили в Индукционном центре Уайтхолла на Манхэттене то, что признано первым публичным протестом от имени гомосексуалистов, в данном случае оспаривая исключение гомосексуалистов военными. Хотя некоторые активисты критиковали публичный протест как наглый, такие мероприятия стали более распространенной и широко принятой тактикой среди гомофилов во второй половине 1960-х годов.Фигура, наиболее тесно связанная со второй волной гомофильного активизма, — это Франклин Камени, астроном, имеющий степень доктора философии в Гарварде. который был уволен в 1957 году с работы в картографической службе армии США, когда стало известно, что он был арестован за непристойное поведение в 1956 году. Камени активно оспаривал свое увольнение, оспаривая запрет гражданской службы на гомосексуальных служащих, введенный президентом Дуайтом Д. Эйзенхауэр в 1953 году. Не имея возможности вернуться на работу, Камени сосредоточился на изменении дискриминационной политики и, в конечном итоге, на оспаривании определения Американской психологической ассоциацией гомосексуализма как болезни.Хотя такие люди, как Франклин Камени и Рэнди Уикер, сыграли ключевую роль в открытии новой фазы гомофильского активизма, многие лидеры 1950-х годов также продолжали раздвигать границы в 1960-х. В 1967 году Хэл Колл из Общества Маттачин открыла первый в стране книжный магазин для геев, а в 1973 году Дель Мартин из организации «Дочери билитис» стала первой лесбиянкой, избранной в Национальный совет Национальной организации женщин.
Другой особенностью второй волны гомофильского активизма было движение к созданию регионального и даже национального гомофильского движения, в отличие от ранних гомофильных организаций, где не было таких попыток.С основанием двух коалиционных групп, Гомофильных организаций Восточного побережья (ECHO) в 1963 году и Североамериканской конференции гомофильных организаций (NACHO) в 1966 году, некоторые гомофильные активисты выразили желание совместными усилиями создать единую национальную повестку дня. оставаясь активными в своих местных организациях. Однако успехи этих усилий были скомпрометированы местным характером многих из наиболее острых сражений 1960-х годов: преследования со стороны полиции, рейды в барах, дискриминация при приеме на работу и жилье, а также плохая пресса в местных газетах.
Период гомофильной активности в основном закончился к 1970 году, после подъема гомосексуальной свободы, лесбийского феминизма и бунта Стоунволл в 1969 году. Как более крупные культурные тенденции, такие как появление контркультуры и новых левых, так и более конкретные изменения, такие как старение первого поколения активистов, способствовали смене поколений активистов, а также их идеологий и тактик. Однако с 1990-х годов исследования показали, что разрыв между гомофилами и более поздними поколениями активистов (включая, помимо прочего, освобождение геев) был несколько переоценен и что преемственность гомосексуальных движений двадцатого века столь же очевидна, как и различия. .Кроме того, остатки гомофильского активизма сохранялись вплоть до 1970-х годов с такими организациями, как Общество за права личности в Сан-Франциско, и активистами, такими как Франклин Камени из Вашингтона, округ Колумбия, которые преодолевали разрыв между эпохами таким образом, который не поддается простой периодизации.
Движение гомофилов привлекло большое внимание историков, особенно после того, как Джон Д’Эмилио написал об этом в своей новаторской книге 1983 года « Сексуальная политика, сексуальные сообщества». Однако многие исторические дискуссии о движении гомофилов преуменьшают значение и успехи гомофильных организаций.Эти отчеты также утверждали, что гомофилы были ассимиляционистами, приспособленцами, консерваторами и в целом неэффективными. Исторические исследования, основанные на недавно открытых архивах и интервью с людьми, находящимися под влиянием организаций, довольно ясно показали, что термины, традиционно используемые для характеристики движения, как правило, неадекватны для объяснения сложности исторического контекста. Важно признать, что первое поколение ученых, изучавших гомофильное движение в исторической перспективе, делало это с точки зрения освободительного движения геев.Следовательно, многие ранние истории гомофильного движения раскрывают столько же о необходимости геев-освободителей подтвердить свои взгляды в их исторический момент, предложить объяснение и оправдание их приходу на политическую сцену, так и о самом гомофильном движении. Хотя эти исторические отчеты обогащают записи по мере восстановления забытых личностей, организаций и событий, их также следует рассматривать как основные документы движения за освобождение геев и исследований под влиянием движения.
Итак, как же ученые могут начать новую фазу исследования и написания статей о движении гомофилов? Наряду с сравнением движения с последней борьбой за освобождение геев, многие сравнивают движение гомофилов с одновременным движением чернокожих за гражданские права 1950-х и 1960-х годов. Историки, активисты и другие комментаторы указывали не только на общую эпоху, но и на аналогичные битвы с полицией, психологами и враждебной общественностью, а также на борьбу за определение себя и групповой идентичности.Однако сравнения между движением за гражданские права черных и движением гомофилов кажутся некоторым несправедливыми не только по отношению к черным активистам, но и к гомофилам. В конце концов, городские гомосексуальные сообщества 1950-х годов вряд ли можно сравнить с общинами чернокожих в городских или сельских районах того же периода. Если историки должны провести сравнения, возможно, стоит позаимствовать термины и концепции, используемые для описания черных городских движений 1910-х и 1920-х годов, такие как активизм взаимопомощи и самопомощи и стратегии респектабельности и интеграции.Эти и другие концепции могут лучше описывать контекст гомофила и быть более подходящими для использования при оценке относительных успехов и неудач гомофильного движения на собственных условиях. Такой подход должен позволить получить более сложную картину, чем та, которую допускают риторические полярности «консерватор против радикального» или «ассимиляционистский» против «сепаратистского». Более того, более исторически закрепленные концепции могут продемонстрировать, что определенные виды активности подходят для определенных этапов развития сообщества и, по сути, необходимы для дальнейшего развития сообществ, испытывающих различные формы дискриминации и даже угнетения.Такая перспектива не только обеспечит лучшее понимание самого движения гомофилов, но также даст представление о взаимосвязи между процессом построения сообщества и развивающимися формами социальных и политических движений, основанных на сообществах.
Библиография
Boyd, Nan Alamilla. Широко открытый город: история странного Сан-Франциско до 1965 года . Беркли: Калифорнийский университет Press, 2003.
Д’Эмилио, Джон. Сексуальная политика, Сексуальные сообщества: становление гомосексуального меньшинства в Соединенных Штатах, 1940–1970, 2-е изд.Чикаго: University of Chicago Press, 1998.
Маркус, Эрик. Творить историю: борьба за равные права геев и лесбиянок, 1945–1990 гг. . Нью-Йорк: HarperCollins, 1992. Эта книга представляет собой сборник отредактированных интервью устной истории, некоторые из которых взяты с людьми, которые были активными участниками движения гомофилов.
Мартин, Дел и Филлис Лайон. Лесбиянки / женщины (1972). Volcano, Calif .: Volcano Press, 1991.
Микер, Мартин. «За маской респектабельности.» Журнал истории сексуальности 10, № 1 (2001): 78–116.
Сирс, Джеймс. За маской матташина: раннее движение за гомосексуальное освобождение, Хэл Колл Хроники. Бингемтон». , NY: Haworth Press, 2003.
Stein, Marc. Город сестринской и братской любви: лесбиянки и геи Филадельфия, 1945–1972 гг. Чикаго: University of Chicago Press, 2000.
Steitmatter, Rodger. Unspeakable: Подъем гомосексуальной и лесбийской прессы в Америке .Бостон: Фабер и Фабер, 1995.
Тиммонс, Стюарт. Проблемы с Гарри Хэем: основателем движения современных геев. Boston: Alyson, 1990.
Martin Meeker
см. Также бисексуальность, бисексуалы и бисексуальные движения; звонок, хал; Кори, Дональд Вебстер; дочери билитиса; барабан; Экштейн, Эрнестин; образовательный фонд «Эриксон»; Фостер, Жанетта; gittings, barbara и kay tobin lahusen; гленн, клео; Гран, Джуди; гриер, барбара; сено, Гарри; гомофильная пресса; пылесос, дж.Эдгар; общество януса; камены, франклин; Кепнер, Джеймс; лестница; легг, дорр; Лион, Филлис и дель Мартин; обзор маташин; маташиностроительное общество; один; один институт; полак, кларк; общество за права личности; каменные беспорядки; плетеные, рандольф.
Энциклопедия истории лесбиянок, геев, бисексуалов и трансгендеров в Америке, 1-е издание
Движение за права ЛГБТК началось задолго до Стоунволла
Прошло 50 лет с момента исторического восстания Стоунволла, восстания 1969 года в гей-баре Гринвич-Виллидж, широко признанного с разжиганием современного движения за права ЛГБТК.
Но так ли?
Монументальное влияние Стоунволла не подлежит сомнению, но, по словам историков, то, что он стал началом движения прав геев, стирает с лица земли тех, кто боролся за ЛГБТК прямо перед той роковой июньской ночью. До Стоунволла существовало зарождающееся, но растущее «движение гомофилов», в основном состоящее из геев и лесбиянок, которые в начале 1950-х годов создавали группы для борьбы за свои права. По мере того, как шло десятилетие, росло и их неповиновение.
«Я надеюсь, что из всего внимания, уделяемого Стоунволлу в эту 50-ю годовщину, люди узнают, что Стоунволл не был началом движения за гражданские права ЛГБТК, — что это был ключевой поворотный момент», — сказал Эрик Маркус, создатель отмеченный наградами подкаст «Making Gay History», сообщил NBC News.
Маркус признает, что какое-то время даже он не знал, что до Стоунволла существовало движение за права геев, но когда он начал исследовать, документировать и архивировать жизни лесбиянок, геев, бисексуалов и транссексуалов в округе, он «пришел». чтобы узнать, что до Стоунволла существовала 19-летняя история ». Эти годы, как утверждают он и другие историки, подготовили почву для того, что стало самым известным восстанием ЛГБТК в истории США.
«Движение гомофилов» до Стоунволла началось не с треска и не с камня, сказал Маркус, а началось с людей, собирающихся в своих гостиных, с опущенными шторами, обсуждения проблем, с которыми они сталкиваются, и понимания того, что нужно быть сделано.Обычно, добавил Маркус, они были разделены по полу.
«Первой организацией, основанной преимущественно для мужчин, было Общество Матташинов в 1950 году» в Лос-Анджелесе, — сказал Маркус. Пять лет спустя аналогичная группа появилась в Сан-Франциско, «Дочери Билитис». Начавшись как социальная организация, она превратилась в политическую организацию для лесбиянок. Обе организации начали публиковать информационные бюллетени и открывать отделения по всей стране, хотя их объем был ограничен.
«Гомосексуалисты не пользовались доверием на популярной арене, — пояснил Джордж Чонси, профессор истории Колумбийского университета и автор книги« Гей Нью-Йорк ».«Им было очень трудно говорить за себя».
Общество Матташинов и Дочери Билитиса должны были попытаться заручиться поддержкой своего дела со стороны уважаемых и авторитетных людей, добавил Чонси. Поэтому они обратились к социологам, юристам, судьям и научным исследователям, надеясь убедить людей помочь им развеять распространенные мифы, стигматизирующие геев.
В первые дни существования Общества Матташинов и Дочерей Билитиса «считалось, что геи психически больны», — сказал Маркус.
«Первым, кто серьезно оспорил это, была доктор Эвелин Хукер, когда она… сравнила группу из 30 геев с 30 натуралами», — сказал он. «Она представила свое исследование в 1956 году на съезде Американской психиатрической ассоциации в Чикаго, и она чуть не снесла крышу, потому что сказала, что нет никакой разницы с точки зрения психопатологии между геями и гетеросексуалами.
Гомосексуализм в конечном итоге будет исключен из списка психических заболеваний Американской психиатрической ассоциации в 1973 году, но Маркус сказал, что исследование Хукера «сдвинуло дело с мертвой точки.”
Связанные
Помимо поддержки со стороны экспертов и авторитетов, Общество Маттачин и Дочери Билитис также предоставляли социальные услуги геям и лесбиянкам.
«Сотни людей по всей стране чувствовали себя довольно изолированными, создавая эти организации, — сказал Чонси, — спрашивая, есть ли у них контакты, где бы они ни жили, или каково было бы переехать в город».
Но по мере приближения 1960-х группировки становились все более воинственными.
Одним из людей, ответственных за это изменение, был Фрэнк Камени, который был уволен со своей работы в Картографической службе армии в 1957 году после того, как президент Дуайт Д. Эйзенхауэр подписал указ, по существу запрещающий геям занимать федеральные должности. Маркус сказал, что десятки тысяч людей потеряли работу во время так называемой «Лавандовой паники». Большинство из них просто хотели исчезнуть и никому не дать знать, что их уволили за то, что они геи — но не Камены.
«Фрэнк решил бороться со своим правительством», — сказал Маркус, что «сделало движение из-за закрытых дверей на всеобщее обозрение.»
Камени основал вашингтонское отделение Матташинского общества и превратил его в организованную и агрессивную протестную группу. С 1965 по 1969 год Камени и Общество Маттачинов протестовали перед Белым домом и Залом Независимости.
«Вся его карьера была разрушена», — сказал Чонси, и он «посвятил остаток своей жизни борьбе за права геев и прекращению той дискриминации, с которой он столкнулся».
Связанные
По мере того, как все больше людей набирались смелости выступать в роли геев, как бы жестко это ни было в 1950-х и 60-х годах, охрана общества начала усиливаться.Несправедливые увольнения, рейды в барах и продолжающееся публичное унижение привели к усилению желания дать отпор.
По мере развития 60-х первые группы «гомофилов» становились сильнее. Кей Лахузен, которой сейчас 89, была членом организации «Дочери билитис» и присоединилась к протестам Камени за права геев в округе Колумбия и Филадельфии.
«Мы пикетировали за стандартные гражданские права», — сказала она NBC News. «Право на справедливую занятость, право служить в армии, право преподавать в школе». Лахузен сказал, что не все первые гей-активисты одобряли публичные протесты, но она, Камени и другие не испугались.
Когда группы набрались смелости, они начали искать вдохновения в движении за гражданские права черных. Одним из примеров был «глоток» в баре в Гринвич-Виллидж в 1966 году, организованный Маттачинским обществом.
«Они моделировали это на сидячих забастовках, которые смелые, молодые, черные студенты колледжа организовали на Юге в начале 60-х», — сказал Чонси. «Они сказали, что они гомосексуалисты и хотели бы выпить».
Сидячие забастовки привлекли внимание общественности.«Это не сразу имело практический эффект, но было важно, чтобы изменить общественное мнение», — пояснил Чонси.
Связанные
По мере роста различных социальных движений росло и движение за права геев. И некоторые группы объединились.
Многие из тех, кто стал активистами по защите прав геев, сказал Чонси, «были вовлечены в антивоенное движение, феминистское движение, Новую левую черную державу, и они принесли с собой воинственность этих движений и радикальный анализ, который эти движения развивали. в гей-политику.
Стоунволл, безусловно, стал поворотным моментом в истории, но это не было даже первым крупным восстанием ЛГБТК. В 1966 году в районе Тендерлойн в Сан-Франциско, после того, как транс-женщина, сопротивлявшаяся аресту, бросила чашку кофе в полицейского в кафетерии Комптона, трансгендеры и гендерно неконформные люди взбунтовались. Группа, многие из которых были секс-работниками, сопротивлялась полиции, отстаивая свое право на существование в публичном пространстве.
Чтобы по-настоящему чтить наследие Стоунволла, говорят историки, мы также должны чтить тех, кто заложил основу для того, чтобы это произошло.
Примечание редактора : Все четыре эпизода «Stonewall 50: The Revolution» будут размещены на nbcnews.com/nightlyfilms в течение июня. Чтобы увидеть больше архивных изображений ЛГБТК, посетите страницу Нью-Йоркской публичной библиотеки «Любовь и сопротивление: Стоунволл 50».
ПОДПИСАТЬСЯ НА NBC OUT В TWITTER, FACEBOOK И INSTAGRAM
От движения гомофилов к освобождению геев
Кларк А. Померло
Октябрь 1957 г., выпуск The Ladder
Перед лицом враждебности «холодной войны» и маккартизма, сообщества ЛГБТК получили дальнейшее развитие и начали организовывать гомофильское движение за гражданские права.В 1951 году в Лос-Анджелесе геи сформировали Общество Маттачин. Основатели Гарри Хэй, Боб Халл и Чак Роуленд имели опыт организации в качестве членов Коммунистической партии США. Они структурировали Маттачин в секретные ячейки, чтобы пережить проникновение правительства (D’Emilio, 1983, стр. 59-64). Основатели соединили марксистскую теорию о том, что несправедливость и угнетение глубоко укоренились в социальных структурах, с вдохновляющими действиями Афроамериканского движения за гражданские права. Они утверждали, что репрессивные нормы, основанные на гетеросексуальности, оставляют гомосексуалистов «в значительной степени не осознающими», что они на самом деле составляют «социальное меньшинство, заключенное в тюрьму в рамках доминирующей культуры.«Основатели стремились мобилизовать широкую аудиторию геев посредством встреч и создания гомофильных журналов для создания« новой гордости — гордости за свою принадлежность, гордости за участие в культурном росте и социальных достижениях… гомосексуального меньшинства »(D ‘ Эмилио, 1983, стр. 63-65; Кайзер, 1997, стр. 123). Вскоре Маттачин стал включать в себя многих политически мейнстримных членов, которые были антикоммунистами. Основатели ушли в отставку в пользу лидеров, которые утверждали, что в основном белые, представители среднего класса, геи, были такими же, как и гетеросексуальные граждане, за исключением частной сферы любви.Они сосредоточились на поиске союзников среди гетеросексуальных психологов, священнослужителей и государственных чиновников. Тем временем в Сан-Франциско группа Дель Мартина и Филлиса Лайонса «Дочери Билитис» (DOB) также «боролась с церковью, кушеткой и судом» за равенство. Подобно более мужским журналам Mattachine Review и One , журнал DOB, The Ladder , неизменно заверял лесбиянок в том, что они достойны респектабельного среднего класса, достойного обращения наравне с гетеросексуалами (D’Emilio, 1983, p.87; Галло, 2006, с. 178). Отделения обеих организаций распространились на Восточное побережье и Средний Запад, образовав к середине 1960-х годов сеть защитников гражданских прав гомосексуалистов, которые публиковали, лоббировали и пикетировали Белый дом и городские правительства за равенство.
Часы
Это интервью с основателем Mattachine Society Гарри Хэем и Барбарой Гиттингс, основательницей Daughters of Bilitis и редактором The Ladder.
К тому времени юридическая работа и прямые действия Black Civil Rights привели к десегрегации по решению суда, закону о борьбе с дискриминацией и праву голоса, ни одно из которых не отменяло столетий фактической сегрегации в жилищном отношении или дискриминации в сфере образования и работы, которая привела к расовой дискриминации.В бедных цветных сообществах росло разочарование жестокостью полиции и нехваткой экономических возможностей. В 1965 году в Сан-Франциско организовалась уличная молодежь геев и лесбиянок. Они и транс-женщины сочли кафетерий Комптона одним из немногих мест, где они могли встретиться. Когда руководство Комптона вызвало полицию, чтобы удержать трансвеститов и покровительство транс-женщин, вспыхнул бунт. Следующей ночью трансгендеры и уличные люди устроили пикет против жестокости Комптона и полиции. Хотя протест не положил конец злоупотреблениям, коллективное воинствующее квир-сопротивление подтолкнуло город к защите своих прав как граждан (Silverman and Stryker, 2005; Stryker, 2008, стр.84-96).
Читать
Статья о 10 документальных фильмах, показывающих, какой была жизнь ЛГБТК + людей до Стоунволла.
Три года спустя из-за рейда полиции Нью-Йорка вспыхнул беспорядок в отеле Stonewall Inn. Эта организованная мафией акция шантажировала геев-покровителей с Уолл-стрит и использовала эти средства для выплат полиции. В ответ полиция заблаговременно предупредила Stonewall о рейдах. Рейды были нацелены на тех, кто был полностью одет, и на транс-секс-работников, таких как Сильвия Ривера. Но рейды также могут разрушить жизни белых, черных и латиноамериканских клиентов-геев и лесбиянок; разоблачение газет привело к увольнению или выселению.28 июня 1969 года никакой наводки не было. Покровители-транс и лесбиянки сопротивлялись — отказываясь предъявить удостоверение личности или проследовать за женщиной-офицером в ванную комнату, чтобы проверить ее пол для ареста. Они также возражали против того, чтобы офицеры пытались их нащупать (Картер, 2004 г., стр. 68, 80, 96-103, 124-5, 141, 156; Дуберман, 1993 г., стр. 181-193). Растущая толпа снаружи спонтанно отреагировала на насилие со стороны полиции, бросив монеты и банки в офицеров, которые отступили в бар. Беспорядки возобновились вторую и третью ночь. Гей-поэт Аллен Гинзберг услышал лозунги и закричал: «Веселая сила! Разве не здорово! Вы знаете, что мы одно из крупнейших меньшинств в стране — 10 процентов.Пришло время сделать что-нибудь, чтобы заявить о себе »(Truscott, 1969, стр. 18).
Плакат, использованный Фронтом освобождения геев в 1970 году.
The Stonewall Riot также не остановил полицейских рейдов, но массовое освещение и распространение листовок среди геев стимулировали создание новых, более воинственных организаций геев, чем предыдущие группы гомофилов. Фронт освобождения геев (GLF) стремился объединить свободу от гомофобии с более широкой политической платформой, осуждающей расизм и выступающей против капитализма. Альянс гей-активистов вырос из GLF с помощью конфронтационных «взрывов», когда они публично удивляли политиков, заставляя их признать права геев и лесбиянок (Carter, 2004, стр.245-246). Геи-освободители, такие как Карл Виттман, опирались на прошлую антивоенную студенческую активность Новых левых и Женское освободительное движение. «Беженцы из Америки: гей-манифест» Виттмана (1970) выступают против гомофобии, умоляя геев освободиться, выходя на свободу, но при этом признавая, что это будет слишком опасно для некоторых. Мужчины-геи должны отказаться от мужского шовинизма как от анти-геев. Вместо того, чтобы «имитировать» «нормальное общество», освобождение геев должно отвергать гендерные роли и брак и принимать королев как бесстрашных.Виттман был настроен на рост лесбийского феминизма, который связывает сексизм с гомофобией. Лесбиянки-феминистки подчеркивали свою ориентацию на автономию и благополучие женщин, а не на идентификацию в качестве матерей, жен и дочерей, которые косвенно извлекают выгоду из того, что приносит пользу мужчинам (Jay and Young, 1992; Pomerleau, 2010).
Гей-освободители продолжали борьбу за искоренение гомофобии в религии, психологии и юриспруденции. Гей-католики сформировали «Достоинство» в 1969 году («Основные моменты»). Унитарная универсалистская ассоциация призвала положить конец юридическим и социальным проявлениям анти-геевской дискриминации в 1970 году, а в 1972 году Объединенная церковь Христа посвятила в сан первого открыто гомосексуального человека.Непорочность началась в 1974 году для епископалов. Основные протестантские деноминации, такие как пресвитерианская церковь США, Объединенная методистская церковь и лютеранская церковь в Америке, одобрили декриминализацию, но по-прежнему не одобряли гомосексуализм. Фундаменталистские евангелисты стали все чаще выступать среди деноминаций, выступающих против однополых отношений и гендерного нонконформизма. Они представляли консервативную религиозную организацию в ответ на прогрессивные изменения, продвигая некоторых религиозных правых служителей к статусу знаменитостей, таких как Джерри Фалуэлл, Пэт Робертсон, Джим и Тэмми Баккер.Некоторые христиане из числа ЛГБТ устремились к священнику-пятидесятнику преподобному Трою Перри. Он основал деноминацию церкви Метрополитен на основе домашнего служения в 1968 году. Тем временем геи-евреи в Лос-Анджелесе создали первую гей-синагогу в 1972 году (Eaklor, 2008, p. 136). За последнее десятилетие число религиозных домов, дружественных к геям или управляемых геями, увеличилось, но большинство ЛГБТ-американцев сталкивались с дискриминацией в неприветливых религиозных общинах.
Помимо попыток интегрировать религиозные пространства, гей-освободители выступили против Американской психиатрической ассоциации (APA), чтобы исключить гомосексуализм из своего списка психических расстройств.Активисты и консультанты-геи знали, что они не больны. Они организовали психологическое исследование гомофильного союзника, доктора Эвелин Хукер, созданного с 1957 года, которое продемонстрировало, что геи одинаково стабильны, как и гетеросексуальные мужчины, на основе личностных тестов, а иногда и проявляют большую устойчивость (Minton, 2002, стр. 219-236). В 1973 году АПА единогласно проголосовало за определение гомосексуализма в своем диагностическом руководстве как «одну форму сексуального поведения, подобную другим формам сексуального поведения, которые сами по себе не являются психическими расстройствами» (Eaklor, 2008, стр.150-151). Это была крупная победа на долгом пути к дискредитации конверсионных методов лечения. Одновременно, однако, третье руководство APA представило в 1980 году «расстройство гендерной идентичности в детстве» и «транссексуализм», сохранив озабоченность по поводу разнообразия гендерного поведения и поддерживая программы принудительного обращения для детей и подростков без расширения доступа к медицинским услугам, которые хотели некоторые транс-взрослые. .
В политическом плане 1970-е годы положили начало плодотворным усилиям по принятию постановлений о равных правах и избранию политиков-лесбиянок и геев.Элейн Нобл присоединилась к Массачусетскому дому в 1974 году, а Харви Милк победил на выборах в Наблюдательный совет Сан-Франциско в 1977 году (Stein, 2012, стр. 133). Консервативная кампания Аниты Брайант, отменившая постановление о правах геев в округе Майами-Дейд, штат Флорида, в 1977 году, побудила правых христианских консерваторов и гей-активистов по всей стране против или за расширение равных прав независимо от сексуальной ориентации. В следующем году активистам удалось помешать Калифорнии принять инициативу, запрещающую учителям-геям работать в государственных школах.Но города, в которых проводились кампании против геев, испытали рост насилия в отношении геев и лесбиянок, их предприятий, центров и церквей, кульминацией чего стало убийство Харви Милка и мэра Джорджа Москоуна бывшим членом Наблюдательного совета и бывшим полицейским Дэном Уайтом. Он отсидел пять лет и был признан виновным в непредумышленном убийстве (Stein, 2012, стр. 140–141). В бурной культурной борьбе 1970-х годов были победы. К концу десятилетия активисты «декриминализировали» себя чуть менее чем в половине страны, отменив законы двадцати двух штатов о содомии, выступили против инициатив, направленных против гомосексуальных городов, и убедили Демократическую партию включить план против дискриминации по признаку сексуальной ориентации. в платформе 1980 г. (Eaklor, 2008, стр.167, 182). Им придется подождать до 2003 года, когда Верховный суд вынесет решение по делу Лоуренс против Техаса , чтобы отменить законы о гомосексуализме по всей стране.
Марша П. Джонсон раздает листовки в поддержку студентов-геев в Нью-Йоркском университете.
В 1970-е годы произошло возрождение ЛГБТ-институтов и культурных мероприятий посредством издательского дела и музыки. Больше американцев вышли, несмотря на реальную опасность отказа от семьи, насилия и правовой дискриминации. Сильвия Ривера и Марша П.Джонсон пережила такие опасности и в 1970 году основала организацию Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR). STAR, первая организация, возглавляемая женщинами-трансвеститами, создала первый приют для бездомной квир-молодежи и секс-работников в Северной Америке. Признавая связь между гомофобией, трансфобией, расизмом и классизмом, STAR восполнила потребности, которые другие группы раннего освобождения геев не учитывали. Чаще геи и лесбиянки организовывали безопасные пространства через бары, гей-бани, книжные магазины, дискотеки, спортивные лиги и музыкальные ансамбли (Eaklor, 2008, стр.132-136). В течение 1970-х годов цветные лесбиянки-феминистки играли ведущую роль в том, насколько важным было «развитие комплексного анализа и практики, основанного на том факте, что основные системы угнетения взаимосвязаны» (Combahee, 1978, стр. 210).
Часы
Билли Портер кратко рассказывает о странных политических действиях
социологов и гомофилов, 1950-е и 1960-е · Лесбиянки в двадцатом веке, 1900–1999 · OutHistory: It’s About Time
Социологи и гомофилы, 1950-е и 1960-е годы
Авторские права (c) Анн Рипбергер, 2008 г.Все права защищены.
Конец 1950-х и 1960-е лучше всего можно описать как переходный период, приведший к движению за права геев. Именно в это время были сформированы первые организации по защите прав геев. Эти организации составляли то, что было названо движением гомофилов, которое характеризовалось тем, что организации геев и лесбиянок сохраняли низкий профиль и получали поддержку таких экспертов, как социологи и психологи [1]. Создание и поддержание гомофильных организаций не обошлось без конфликтов.Различные группы спорили о том, какие вопросы были наиболее важными и как группа должна защищать права геев и лесбиянок. Тем не менее, эти организации заложили основу движения за права геев и лесбиянок конца 1960-х и 1970-х годов. Кроме того, в это время различные исследователи, в частности социологи, начали оспаривать широко распространенное мнение о том, что гомосексуалисты больны и психически неуравновешенны. Ниже приводится краткое описание движения гомофилов и подъема социологов.
Движение гомофилов: Маташинское общество
Первая из гомофильных организаций была основана в 1950 году в Лос-Анджелесе, Калифорния, Гарри Хэем, организатором коммунистической партии и культурным деятелем, и несколькими студентами из музыкального класса, который Хэй преподавал в то время. Название Mattachine возникло в средневековой Франции. Это название было дано группе неженатых горожан, которые исполняли танцы и ритуалы в масках во время Праздника дураков. Иногда эти танцы превращались в протесты против аристократии.Хэй считал, что гомосексуалисты, жившие в 1950-х годах, были в своем роде анонимными людьми в масках, и поэтому решил назвать свою организацию «Общество матташинов». Общество имело секретную иерархическую структуру с пятью уровнями членства, и его членами были в основном мужчины. Пятый Орден был высшим орденом и состоял из лидеров организации. Представители низшего звена нередко не имели представления о лидерах организации. Считалось, что структура организации была настолько секретной, чтобы скрыть тот факт, что многие из ее членов были коммунистами и отлученными от церкви.[3]
Вначале Общество Матташинов проводило дискуссионные группы в частных домах своих членов. Он также придерживался более левого, активистского подхода к улучшению этого статуса гомосексуалистов. Организация быстро росла после того, как дело Дейла Дженнингса, одного из ее основателей, было закрыто судом. К 1953 году Mattachine начал издавать ежемесячный журнал ONE. Хотя ONE официально не входил в состав Общества, все редакторы журнала были членами Mattachine. Публикация позволила Mattachine расширить свое присутствие за пределами Калифорнии и расширить свое членство по всей стране.По мере роста организации ее членам становилось все более любопытно, кто составляет Орден Скверны. Оппозиция Маттачину, наряду с обвинениями в коммунизме, тоже стала расти. В конце концов, руководство организации было реструктурировано, и почти все первоначальные учредители ушли. [4]
Обзор Mattachine, 1959 г. [5]
Новые лидеры использовали совершенно другой подход к управлению организацией. Они проповедовали идею, что гомосексуалисты ничем не отличаются от гетеросексуалов, и отказались от методов активизма.Организация сосредоточилась на просвещении общественности о гомосексуализме, и они призвали социологов и различных членов сообщества психиатров помочь им в их усилиях. Эта обновленная версия Матташины больше характерна для организаций движения гомофилов. ONE, однако, становился все более независимым и сохранял позицию более активистского издания. В 1955 году Mattachine начал издавать Mattachine Review, журнал, формально связанный с организацией. Напряжение между теми, кто выступал против умеренного подхода Mattachine, и теми, кто придерживался более активистской тактики, постоянно преследовал организацию до ее краха в начале 1970-х годов.[6]
Дочери Билитиса
Официально Общество Матташинов было основано для представления всего гомосексуального сообщества, хотя на самом деле членами организаций были в основном мужчины. Фактически, на протяжении всей жизни организации Пятый Орден состоял исключительно из мужчин. На протяжении всей своей 20-летней истории Mattachine постоянно отсутствовали лесбиянки. Внутри организации гомосексуальный опыт был определен таким образом, что высказывались только геи, а лесбиянки не учитывались.Чтобы полностью включить лесбиянок в движение гомофилов, необходимо было признать их двойную идентичность как гомосексуалистов и женщин. [7] Организация «Дочери Билитис» признала это.
The Daughters of Bilitis (DOB) была основана в 1955 году в Сан-Франциско, Калифорния, четырьмя лесбийскими парами. Дель Мартин и Филлис Лайон (пара) обычно считаются основателями организации, поскольку они сыграли наиболее важную роль в создании и поддержании организации.Толчком для организации послужило желание Мартина и Лиона пообщаться с другими лесбиянками. Организация была задумана как альтернатива лесбийской сцене бара. Вначале участники спорили о том, в каком направлении должна двигаться группа. Мартин и Лайон хотели, чтобы у DOB были общие цели, аналогичные целям Mattachine Society, и они стремились к целям, которые были сосредоточены на просвещении общественности о лесбиянках. В этот момент группа раскололась, и те члены, которые были «синими воротничками», ушли, чтобы сформировать свою собственную социальную группу.[8]
С самого начала DOB очень напоминал Общество Матташинов. Как и Маттачин, ДОБ рассматривал просвещение общественности как средство, с помощью которого можно улучшить жизнь лесбиянок и геев. Специальная цель DOB была также очень похожа на цель Mattachine в том, что оба призывали гомосексуалистов вписаться в более широкое общество и участвовать в профессиональных исследованиях. Обе организации также призвали к пересмотру законов, направленных против гомосексуалистов.Несмотря на все это сходство, DOB сохранил качества, которые отличали его от Mattachine. Хотя DOB больше беспокоило изменение отношения общества в целом, организация в первую очередь действовала, чтобы удовлетворить потребности лесбиянок и предоставить таким женщинам безопасную среду. Это помогло лесбиянкам собраться вместе и начать участвовать в жизни большего общества. Кроме того, поскольку DOB была организацией, обслуживающей женщин-геев, их интересовали такие вопросы, как материнство и проблемы, с которыми сталкиваются замужние лесбиянки.[10]
В 1956 году DOB начал издавать собственный журнал под названием The Ladder . Журнал не был политическим изданием; скорее, он давал лесбиянкам советы и давал им возможность рассказать о своем опыте. Поэзия, художественные рассказы, истории и биографии часто публиковались в «Лестнице». The Ladder также обратил внимание на положение замужних лесбиянок и дал советы о том, как лучше всего растить детей в лесбийской семье. Журнал также предоставил консультации по трудоустройству и финансовую поддержку.[11] Из-за сокращения числа членов и фракций в организации, Дочери Билитис распались в начале 1970-х. [12]
Mattachine и DOB Clash
Общество Матташинов и Дочери Билитиса часто работали вместе на протяжении всего существования двух организаций. Вместе они спонсировали форумы, дискуссионные группы и другие мероприятия. В конце концов, однако, эти две организации начали конфликтовать. DOB становился все более разочарованным из-за распущенности геев и преследований со стороны полиции, связанных с таким поведением.Члены DOB также были разочарованы шовинизмом, выраженным Mattachine, и покровительственным отношением, которое он имел к DOB. ДОБ отказался рассматриваться как вспомогательная женщина Матташинского общества. В ответ на все это DOB написал в своем уставе, что его членам не разрешается вступать в другие гомофильные организации. [13]
DOB и его отношения с лесбийским сообществом
Число членов DOB постоянно оставалось небольшим на протяжении всего существования организации.Группа никогда не привлекала лесбиянок из профессионального сообщества. Частично это было связано с тем, что люди в профессиональном мире не чувствовали себя в безопасности, присоединяясь к гей-организации, из-за опасений, что они потеряют работу. Самопомощь DOB также помешала организации привлечь много лесбиянок из этих профессий, поскольку такие женщины уже достигли безопасности и не нуждались во многих услугах, предлагаемых DOB. [14]
Предубеждение лесбиянок рабочего класса по отношению к культуре буч-фем-баров также замедлило рост организации.Члены DOB свысока смотрели на барную культуру и на лесбиянок. Они не считали такое поведение достойным уважения и им не нравился образ, создаваемый таким поведением для общества. Однако для многих лесбиянок бары давали им важное чувство общности, которое DOB не мог объяснить. Это было более крупное, стабильное и более представительное сообщество.
Другой вариант: Барная культура
Барная культура 1950-х продолжала распространять лесбийское сообщество рабочего класса в 1960-х и 1970-х годах.Бар служил местом встреч, где лесбиянки могли встречаться и заводить отношения. Барам постоянно угрожали рейды со стороны правоохранительных органов и / или закрытия. Когда один бар закрывался, другой открывался, чтобы занять его место. Расположение бара часто определяло клиентуру, а также бармена и владельца. У барменов часто были люди, которые просто ходили в бар, потому что там работал их любимый бармен. Когда бар закрывался, подписчики бармена часто следовали за ним в новый бар.Дополнительную информацию о барной культуре можно найти в разделе веб-сайта 1950-х годов или в статье Нэнси Ахиллес «Развитие гомосексуальной адвокатуры как института».
Социальные ученые
Наряду с гомофильными организациями различные специалисты в области социальных наук начали оспаривать представление о том, что гомосексуалисты больны и психически больны. Ранее в изучении гомосексуалистов доминировали психологи и психиатры, считавшие гомосексуализм патологией.В 1952 году Американская психиатрическая ассоциация опубликовала первое издание Диагностического и статистического руководства по психическим расстройствам (DSM-I). В этом первом издании гомосексуализм был включен в число социально-патологических расстройств личности. Когда была опубликована DSM-II (первая редакция руководства), гомосексуализм был переведен в категорию «непсихотических расстройств», которые включали фетишизм, трансвестизм, эксгибиционизм, вуайеризм, садизм, мазохизм и педофилию [15]. ]
Первым психологом, бросившим вызов менталитету «гей болен», была Эвелин Хукер, профессор Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе.Во время преподавания в дополнительном отделении Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе в 1943-1944 годах Хукер встретила на одном из своих классов студента-гея Сэма Фрома. Позже они стали друзьями. Благодаря Фрому Хукер познакомилась со многими другими гомосексуалистами, которые стали ее друзьями. С тех пор Хукер начал побуждать изучать гомосексуалистов. Он сказал ей:
«Эвелин, мы позволили вам увидеть нас такими, какие мы есть. Мы ничего не скрывали от вас. Вы, вероятно, знаете о таких людях, как мы … больше, чем любой психолог в этой стране. Теперь ваша научная обязанность — изучить нас.»[17]
В 1953 году Хукер получил грант от NIMH на изучение гомосексуалистов. В рамках проекта группа из 30 гетеросексуальных мужчин сравнивалась с группой из 30 гомосексуальных мужчин, не занимающихся клиническими исследованиями. Использование неклинических участников было решающим, поскольку все исследования до этого момента проводились на гомосексуалистах, живущих в клинических условиях или в тюрьмах. После использования различных инструментов оценки было обнаружено, что между двумя группами не было значительных различий с точки зрения психического благополучия и психологической адаптации.Более того, психологи и психиатры, проводившие тесты, не знали о сексуальной ориентации мужчин и не могли правильно определить, какие мужчины были геями, а какие — гетеросексуалами. Результаты были представлены на заседании APA в 1956 году и опубликованы в 1957 году в Journal of Projective Techniques. После этого Хукер провела еще несколько исследований о гомосексуализме, хотя наиболее часто цитируются результаты ее первого исследования [18].
Работа Хукера сыграла большую роль в рассекречивании гомосексуализма как психического заболевания в DSM.Во-первых, в 1973 году идея о том, что гомосексуализм сам по себе является психическим расстройством, была удалена из DSM, однако была создана новая категория «Нарушение сексуальной ориентации». Эта классификация была разработана для тех людей, которых привлекали представители того же пола, и которые беспокоили или хотели изменить это. Только в 1986 году, когда APA опубликовало DSM-IIIR, все ссылки на гомосексуализм были удалены из DSM [19].
Специалисты в области социологии также начали оспаривать мнение о том, что гомосексуалисты психически больны.В 1967 году Уильям Саймон и Джон Х. Ганьон опубликовали статью под названием «Гомосексуализм: формулировка социологической точки зрения» в журнале «Здоровье и социальное поведение». В этой статье авторы подвергли критике предыдущее исследование гомосексуалистов, заявив, что оно рассматривает группу как однородную и что ее интересует только причина гомосексуализма, а не понимание гомосексуалистов и мира, в котором они существуют. Авторы призвали исследователей переосмыслить исследование гомосексуалистов, чтобы рассмотреть «сложность жизненного цикла гомосексуалистов, роли тех, кто отмечает различные стадии этого цикла, а также виды сил, как сексуальных, так и несексуальных, которые воздействуют на этого отдельного актера.«[20] Это изменение в подходе стало важным шагом на пути к развенчанию менталитета« гей болен ». К сожалению, в этой статье основное внимание уделяется мужчинам-геям.
В 1968 году Мэри Макинтош опубликовала статью под названием «Гомосексуальная роль» в журнале «Социальные проблемы». Используя ролевую теорию, Макинтош оспорил представление о гомосексуализме как об условии. Она обсудила, как клеймение кого-то гомосексуалистом действует как форма социального контроля. С точки зрения ролевой теории становится ясно, что гомосексуализм — это больше, чем образец сексуального поведения.Таким образом, статья Макинтоша стремится расширить понимание обществом того, что значит быть гомосексуалистом. Как и статья Саймона и Ганьона 1967 года, статья Макинтоша посвящена мужчинам-геям. Позже, в 1977 году, Фредрик Уитэм опубликовал статью под названием «Гомосексуальная роль: пересмотр», в которой опровергается это представление о том, что концепция роли может применяться к интерпретации гомосексуализма. Он заявил, что использование концепции роли для понимания гомосексуалистов нарушает социологическое определение роли и что это определение не соответствует характеристикам гомосексуализма.Он прокомментировал, что гомосексуализм — это просто сексуальная ориентация.
В 1973 году Ганьон и Саймон опубликовали книгу под названием Сексуальное поведение , в которой они исследовали сексуальность с небиологической, социально-психологической точки зрения. В эту книгу включена глава, озаглавленная «Конформность больше, чем девиантность: лесбиянки», которая полностью посвящена лесбиянкам. Эта глава начинается с критики прошлых исследований сообщества лесбиянок, утверждая, что такие исследования были сосредоточены на сексуальном поведении.Предполагается, что для того, чтобы полностью понять лесбиянок, мы должны понять, как они взаимодействуют с обществом. Чтобы пролить свет на это, авторы опросили 20 лесбиянок о различных аспектах их жизни. В статье обсуждаются такие темы, как становление лесбиянкой, сообщество лесбиянок, опыт лесбиянок на рабочем месте, отношения лесбиянок с семьей и друзьями, поиски любви лесбиянками и то, как лесбиянки добиваются принятия себя. В целом, эта работа является революционной в том смысле, что она представляет собой подробный отчет о лесбийском опыте, и исследователи впервые заинтересовались тем, что на самом деле означает быть лесбиянкой.
- Нил Миллер, Из прошлого: история геев и лесбиянок с 1869 года по настоящее время . (Нью-Йорк: Винтаж, 1995).
- http://www.nndb.com/people/930/000043801/
- Миллер, Из прошлого: история геев и лесбиянок с 1869 года по настоящее время , стр. 333-334.
- Миллер, Из прошлого: история геев и лесбиянок с 1869 года по настоящее время , стр.335-336.
- http://en.wikipedia.org/wiki/Image:Mattachine_Review_1959.jpg
- Миллер, Из прошлого: история геев и лесбиянок с 1869 года по настоящее время .
- Джон Д’Эмилио, Сексуальная политика, Сексуальные сообщества , (Чикаго: Чикагский университет, 1983), стр.92-93.
- D’Emilio, Sexual Politics, Sexual Communities , p.102-103.
- http://www.rbebout.com/oldbeep/geneo.htm
- D’Emilio, Sexual Politics, Sexual Communities , p.103-104.
- D’Emilio, Sexual Politics, Sexual Communities p.104.
- Миллер, Из прошлого: история геев и лесбиянок с 1869 г. по настоящее время , стр. 352.
- D’Emilio, Sexual Politics, Sexual Communities .
- D’Emilio, Sexual Politics, Sexual Communities , p. 106.
- Миллер, Из прошлого: история геев и лесбиянок с 1869 года по настоящее время , с.249.
- http://www.equalityforum.com/2005/40-hooker.cfm
- Эндрю М. Боксер и Джозеф М.Кэрриер, «Эвелин Хукер: воспоминания о жизни», Journal of Homosexuality 36 (1): pp. 1-17, p.7.
- Боксер и перевозчик, «Эвелин Хукер: Вспоминая жизнь».
- Миллер, Из прошлого: история геев и лесбиянок с 1869 года по настоящее время , стр. 256-257.
- Джон Х. Ганьон и Уильям Саймон, Сексуальное поведение , (Эдисон, Транзакция Алдина, 1967) стр. 57.
Совет Южной Калифорнии по религии и гомофилам | Коллекции
Совет Южной Калифорнии по религии и гомофилам
Даты пролета: 1965-1984
Массовые даты: 1965-1969
Объем: 1.5 коробок (0,75 погонного фута)
Описание
Официальные отчеты Совета Южной Калифорнии по религии и гомофилам за 1965-1968 годы, включая копии учредительных документов и подзаконных актов; протоколы комитета по предварительному планированию и попечительского совета, а также общих собраний членов с июня 1965 года по август 1968 года; и несколько современных списки участников. В коллекции также есть записная книжка преподобного Кена Варенброка, секретаря организации, и рукописные материалы из газет гей-активиста. и журналист Джим Кепнер, основатель организации, который служил протементом Уоренброка, а затем сменил его на посту секретаря.К ним относятся его подробные рукописные записи заседаний Правления за 1965-1972 годы; досье о 4-й Североамериканской конференции гомофильных организаций (NACHO) в 1968 году, на которой Кепнер служил делегат; и файл заметок о ранней истории организации и ее материнского Совета, Совета по религии и гомосексуалистам, в Сан-Франциско. В сборнике также есть файл переписки; информационные буклеты; листовки и объявления о ежемесячных собраниях и других мероприятиях организации; и копии девяти выпусков информационного бюллетеня организации «Концерн», выходившего нерегулярно с 1966 по 1969 год.
Hist / Bio Note
Совет Южной Калифорнии по религии и гомофилам (SCCRH) ведет свое происхождение от 1 июня 1965 года встречи 20 человек в Вестчестерском YMCA, созванной Советом по религии и гомосексуалистам Сан-Франциско. , который был основан в 1964 году. SCCRH должны были «открыть пути общения и взаимопонимания между церковниками и гомофилами; исследовать и внедрять способы удовлетворения духовных потребностей и социальной ответственности гомофилов; поощрять более благоприятный климат мнений внутри сообщество по широким вопросам пола и морали; [и] добиваться справедливого социального отношения к гомофильному сообществу ».Учредительные документы, представленные Государственному секретарю Калифорнии в апреле 1966 года, были подписаны преподобным Александром Смитом, директором Центра обслуживания в центре Лос-Анджелесского миссионерского общества методистской церкви; У. Дорр Легг из ONE Institute; преподобный Кеннет Варенброк из Первой методистской церкви в Глендейле; преподобная Марджори Ликинс; и гей-активист и журналист Джим Кепнер. SCCRH предоставил обширную программу ежемесячных лекций, дискуссионных групп и неформальных встреч священнослужителей, членов церкви и членов сообщества GLBT; выездные семинары и конференции, посвященные гомосексуализму и религии; «Просвещение» для священнослужителей и членов церкви, не являющихся геями, чтобы узнать о таких аспектах культуры GLBT, как гей-бары, клубы и организации; помощь церкви, разрабатывающие политику в отношении гомосексуализма и религии, а также реформу законодательства о гомосексуализме; и обучение консультантов, учителей, священнослужителей и других, кто консультировал гомосексуалисты.Первоначально организация использовала почтовый адрес центра обслуживания преподобного Смита; к 1970 году он использовал адрес Совета церквей Лос-Анджелеса на бульваре Вест-Адамс; и к февралю 1971 года Венецианский бульвар. адрес ОДНОГО института, офицерами которого были и Легг, и Кепнер. Несмотря на активную деятельность в первые годы своего существования, к 1970-м годам SCCRH уступил место более активным религиозным организациям, в частности, Metropolitan Community Church и Dignity, чья более воинственная, а иногда и конфронтационная позиция больше привлекала поколение гей-освободителей. Сообщество GLBT.В то время как SCCRH продолжал проводить заседания вплоть до 1974 г., уведомление о встрече в июле того же года заканчивалось заявлением: «[мы] надеемся, что многие из вас захотят присутствовать, потому что наличие таких групп, как ДОСТОИНСТВО, Столичные общинные церкви и различные столичные общинные храмы, не означает, что потребность в сохранении открытых каналов для основных церковных деноминаций меньше, чем раньше. Скорее, это предполагает, что возможности для развития лучших отношений с крупными религиозными организациями больше, чем когда-либо, и ими нельзя пренебрегать.«SCCRH, похоже, прекратил свою деятельность к 1975 году.
Помощь в поиске
Помощь в поиске доступна в Интернете.
http://www.oac.cdlib.org/findaid/ark:/13030/kt8f59r968/
Местоположение
Это собрание находится в ONE National Gay & Lesbian Archives в Лос-Анджелесе, Калифорния.
http://one.usc.edu/
Теги
Вселенский | Кепнер, Джим | Совет по религии и гомосексуалистам | Североамериканская конференция гомофильных организаций | Активист духовенства | Гей-освободительное движение | Калифорния | Лос-Анджелес
гомосексуалистов против гомофилов — в чем разница?
Английский
Прилагательное
( прилагательное )- «Значительные результаты показывают, что шведы выберут более мужественного партнера, чем более гомосексуалистов », и что финны выберут более привлекательного партнера, чем « гомосексуалистов они будут».
- Моя сестра в настоящее время находится в гомосексуальных отношениях с девушкой из ее класса .
Примечания по использованию
* Многие гомосексуалисты предпочитают, чтобы их называли прилагательным (и существительным) гей. * Многие женщины-гомосексуалисты предпочитают, чтобы их называли (, термин ).* Многие люди сейчас избегают использования термина «гомосексуалист» из-за того акцента, который он придает сексуальности. Те, кто считает его неприемлемым, особенно считают его таковым, когда оно используется как существительное; здесь «гей» и «гей» или «лесбиянка» и их формы множественного числа считаются более предпочтительными для тех, кто так думает об этом термине. Те, кто так относятся к этому термину, могут посчитать его менее неприемлемым, если использовать прилагательное, например, «гомосексуальные отношения», хотя они все же могут предпочесть такие термины, как «гей», «лесбиянка» или «однополые» в этих случаях. также.* Произношение: Слово «гомосексуалист» происходит от греческого слова «такой же», которое традиционно произносится /? H? M ?? /, / «hQm @ U / в словах, производных от него, а не от латинского слова, которое произносится как /? h ?? m ?? /, / «h? Um? U / (RP) в английских словах, производных от него. Следовательно, этимология указывает на то, что подходящим произношением гласной в первом слоге является /? /, / Q /, но гораздо чаще слышно произношение с долгой гласной / ?? /, / @ U / в этой позиции, и — единственно правильное произношение сокращенной формы homo.* Из-за сходства с латинским словом «мужчина» термин «гомосексуалист» иногда интерпретируется как означающий «сексуальное влечение исключительно или в первую очередь к [другим] мужчинам».Синонимы
* ( сексуальное влечение исключительно или преимущественно к одному полу ) геи, лесбиянки ( используются только для женщин ), гомо ( уничижительно ) * ( с участием гомосексуалистов или связанных с ними ) геи, лесбиянки ( используются только для женщин ), однополые * ( предназначены для гомосексуалистов или используются ими ) геи, лесбиянки ( используются только для женщин ) * ( сообщество ) ЛГБТАнтонимы
* ( сексуальное влечение исключительно или преимущественно к одному полу ) гетеросексуал (гетеро), гетеросексуал, заводчик * ( с участием гомосексуалистов или связанных с ними ) гетеросексуальные (гетеро) * ( предназначено для гомосексуалистов или используется ими ) гетеросексуал (гетеро), натуралКоординатные условия
* ( человек ) * ( человек ) би, гетеро * ( человек ) гоморомантическийСуществительное
( ru имя существительное )- Человек, которого привлекают исключительно или в первую очередь люди того же пола.
Примечания по использованию
* Женщины-гомосексуалисты также известны как (, термин ), термин, который предпочитают многие из них. Поскольку гомосексуалист » применяется к людям любого пола, выражение » гомосексуалисты и лесбиянки является плеоназмом, и его лучше всего заменить на «гомосексуалисты» или «лесбиянки», в зависимости от обстоятельств, или «гомосексуалисты» (см. Также примечания по использованию для прилагательного и для гея).Производные условия
* гомосексуальныйСинонимы
* Этот раздел разделен на две таблицы, одна из которых содержит синонимы, которые обычно не являются уничижительными, а другая — те, которые обычно таковыми.Однако обратите внимание, что неуважительные термины, тем не менее, могут использоваться унизительно, и что некоторые из уничижительных терминов часто используются геями и союзниками в юмористическом и неунижающем отношении. ; любого пола: * gay (, но см. примечания по использованию на сайте gay ) * инвертировать ( от психологического термина ) ; только мужчин: * сотрудник компании ; только женщин: * лесбиянка * сапфист ; любого пола: * ублюдок * фрукты (, особенно США) * гомо * маффи ( южноафриканский сленг ) * странный ; только мужчин: * пидор ( сленг США ) * педик ( особенно США) * курильщик * сказочный * огнемет (, особенно US ) * Нэнси, Нэнси, Нэнси Бой * анютины глазки * Королева * педераст ( в основном, если партнер подросток ) * содомит (, но см. примечания по использованию на содомите ) * свет в мокасинах ; только женщин: * лесби ( используется только для женщин ) * дайк * мафф-дайвер * сестра-ножницаПересмотр общества маттачинов и практики мужчин-гомофилов, 1950-е и 1960-е годы
Журнал истории сексуальности 10.1 (2001) 78-116 Рассказ о гей-истории Соединенных Штатов после Второй мировой войны часто отмечен двумя ключевыми событиями: основанием Общества Маттачин в 1951 году как «первой» национальной организации по защите прав геев и вспышкой беспорядков Стоунволл в 1969 году в начале войны. период гей-раскрепощения. Оба события считаются важными поворотными моментами в многовековой борьбе за создание стабильного гей-сообщества и в развитии гомосексуального политического движения. Благодаря частым пересказам эти события достигли статуса определяющих мифов в том же направлении, что и истории о сотворении мира: мощные по своему символизму, если их оспаривать в фактах и значениях.Хотя история беспорядков под каменной стеной привлекала большое внимание и постоянно пересматривалась, историография Матташинского общества не претерпела значительных изменений с тех пор, как историки начали писать об этом двадцать пять лет назад. Тем не менее, организация-основатель движения за гражданские права геев была предметом многих книг и статей, а также документальных фильмов и даже постановок. В процессе организация достигла статуса легенды, и, как и большинство легенд, с каждым последующим повествованием эта все больше мифологизируется.Спустя пятьдесят лет после основания Общества Матташинов, теперь следует провести тщательный пересмотр. Согласно нескольким историческим свидетельствам, идея Общества Маттачин возникла в Лос-Анджелесе в 1950 году, когда небольшая группа гомосексуалистов, находящаяся под влиянием коммунистической идеологии, объединилась, чтобы организовать гомосексуалистов в защиту своих прав как граждан. Иерархически структурированная организация была официально основана в 1951 году, в течение следующих двух лет она набирала членов и организовывала отделения в Калифорнии.К 1953 году возник раскол между кадрами лидеров-основателей и рядовыми членами, что привело к роспуску первоначальной организации и ее последующему реформированию под руководством второго поколения. Согласно нескольким опубликованным историям, новое общество Маттачинов отказалось от радикальной критики первоначальной группы и вместо этого приняло консервативную политику, отстаивающую, чтобы гомосексуалисты приспосабливались к жизни в гомофобном обществе, принимая гетеросексуальные социальные и культурные нравы.Истории утверждают, что эта новая философия приспособленчества привела к резкому снижению членства и влияния Общества Матташинов. К 1957 году национальная штаб-квартира организации переехала в Сан-Франциско, где она оставалась до 1961 года, когда национальная организация была распущена, и отделение в Сан-Франциско ушло в самостоятельное русло, все больше уходя в неуместность и безвестность. В то же время отделения в Вашингтоне, округ Колумбия, и Филадельфии, освобожденные от влияния консерваторов в Сан-Франциско, начали прокладывать новый радикальный путь к гомосексуальному освобождению.В своей знаменательной книге 1983 года «Сексуальная политика, сексуальные сообщества» историк Джон Д’Эмилио впервые представил широкую аудиторию это повествование о движении гомофилов — и, в частности, о Маттачинском обществе. Его исследование внимательно изучило мотивы активистов и философию организации и пришло к выводу, что группа на ранней стадии — то, что я называю Фондом Маттачина (1950-53) — впервые сформулировала идею радикального сексуального поведения. политика, в то время как ее преемник, Общество Матташинов (1953-67), ввело консервативную сексуальную политику.За почти два десятилетия, прошедшие с момента появления «Сексуальной политики», «Сексуальные сообщества», эта мощная, хотя и проблематичная хронология повторялась снова и снова, в конечном итоге получив статус исторической истины, в которой исчезли сложности. Например, типичный недавний отчет о Матташинском обществе, найденный в книге Дэвида Аллина «Занимайся любовью, а не войной», предлагает следующую историю миниатюр: В этом эссе исследуется философия Общества Матташинов, прослеживается история отделения национальной штаб-квартиры от его основания в Лос-Анджелесе в 1951 году до его роспуска в Сан-Франциско в 1961 году, а затем рассматривается.
